THE MYSTICAL PHILOSOPHY OF IBN ARABI
(a) O Um e o Múltiplo: Haqq e Khalq
Para Ibn Arabi há apenas uma Realidade em existência, vista sob dois ângulos diferentes — chamada Haqq (o Real) quando considerada como Essência de todos os fenômenos, e Khalq quando considerada como os fenômenos que manifestam essa Essência.
Haqq e Khalq — Realidade e Aparência, o Um e o Múltiplo — são apenas nomes para dois aspectos subjetivos de uma única Realidade; trata-se de uma unidade real mas de uma diversidade empírica.
Essa Realidade é Deus;
Ibn Arabi diz no
Fusus: “Se O contemplas por Ele mesmo, Ele Se contempla por Si mesmo, o que é o estado de unidade; mas se O contemplas por ti mesmo (isto é, do teu ponto de vista como forma), então a unidade desaparece.”
Esse posicionamento ecoa a doutrina de Plotino de que o Um Primordial está em toda parte e em nenhuma, mas há uma diferença fundamental entre os dois: o Um de Plotino está em toda parte como Causa, enquanto o Um de
Ibn Arabi está em toda parte como Essência — a Essência universal que está acima de todo “onde” e “como” e que é diferente de tudo que tem “onde” e “como”.
Ibn Arabi cita no
Fusus: “A Unidade não tem outro significado senão que duas (ou mais) coisas são de fato idênticas mas conceitualmente distinguíveis uma da outra; assim, em um sentido o um é o outro, em outro não o é.”
Ibn Arabi cita igualmente no
Fusus: “A multiplicidade se deve a diferentes pontos de vista, não a uma divisão real na Única Essência ('ayn).”
Toda a metafísica de
Ibn Arabi repousa sobre essa distinção, e não há um único ponto em seu sistema onde ela não seja introduzida de alguma forma; embora o lado epistêmico da questão seja frequentemente confundido com o lado ontológico em seus escritos, é absolutamente claro que ele não pretende afirmar uma dualidade real do ser.
Ontologicamente há apenas uma Realidade; epistemicamente há dois aspectos — uma Realidade que transcende o Mundo Fenomenal e uma multiplicidade de subjetividades que encontram sua explicação e fundamento últimos na unidade essencial do Real.
Ibn Arabi às vezes distingue entre esses dois aspectos em bases lógicas: os existentes múltiplos no mundo externo são contingentes, temporais e dependentes em sua existência de algo que deve ser necessariamente autosubsistente, eterno, independente e necessário; o Um está para o Múltiplo na relação de um continuante com suas ocorrências ou de uma substância com seus acidentes — logicamente diferente deles mas de fato uno com eles.
Essa é a relação do exterior com o interior — do que conhecemos com a Essência (huwiyyah) incognoscível e incomunicável de Deus.
Por sermos de mente finita e incapazes de apreender o Todo como um Todo, consideramos a Realidade como uma pluralidade de seres, atribuindo a cada um características que o distinguem dos demais; apenas uma pessoa dotada da visão de um místico, diria
Ibn Arabi, pode transcender, em um estado de intuição suprarracional, toda a multiplicidade de formas e “ver” a Realidade que as subjaz.
O que parece multiplicar o Um são as predicações (ahkam) que fazemos dos objetos externos — o fato de enquadrá-los em categorias de cor, tamanho, forma e relações temporais e espaciais; em si mesmo, o Um é simples e indivisível.
Em linguagem teológica, como
Ibn Arabi às vezes usa, o Um é al Haqq (o Real = Deus), o Múltiplo é al Khalq (os seres criados = o Mundo Fenomenal); o Um é o Senhor, o Múltiplo são os escravos; o Um é uma unidade (jam'), o Múltiplo é uma diversidade (farq).
Compreendida dessa forma, a relação relativa dos dois aspectos da Realidade explica os aparentes paradoxos em que
Ibn Arabi frequentemente se compraz — “o Criador é o criado”, “Haqq é Khalq e Khalq é Haqq”, “Haqq não é Khalq e Khalq não é Haqq”, e assim por diante.
Há uma recíproca e completa reciprocidade entre o Um e o Múltiplo segundo Ibn Arabi, bem como uma completa dependência mútua — como dois correlativos lógicos, nenhum tem significado sem o outro.
Ibn Arabi expressa essa reciprocidade em versos do
Fusus: “Ele me louva e eu O louvo, / Ele me adora e eu O adoro. / Em um estado O reconheço / E nas a'yan O nego. / Ele me conhece e eu não O conheço, / E eu O conheço e O contemplo. / Como pode Ele ser independente, / Quando eu O auxilio e O assisto? / Em meu conhecê-Lo, eu O crio. / Assim somos informados na Tradição — tradição profética em que Deus teria dito 'e O representaram (como figura em pé) diante de seus olhos' — / E em mim Seu objeto é realizado.”
(b) O Monismo Absoluto de Ibn Arabi e o Dualismo de Hallaj
Na teoria monista de Ibn Arabi três elementos distintos são unidos: a teoria asharita da substância universal, a teoria de Hallaj sobre o Lahut e o Nasut, e a teoria neoplatônica do Um — sendo sua própria doutrina uma combinação de todos eles, sem se identificar com nenhum isoladamente.
O elemento hallajiano é particularmente predominante na visão de
Ibn Arabi sobre o Um e o Múltiplo; embora às vezes use os termos “forma” (surah) e “essência” (dhat) como equivalentes ao Nasut e ao Lahut de
Hallaj, e às vezes use os próprios termos Lahut e Nasut, a diferença entre
Hallaj e
Ibn Arabi permanece fundamentalmente importante.
A doutrina de
Hallaj sobre a “extensão e largura” (tul wa 'ard — pelo que ele entende espiritual e material) encontrou seu caminho na doutrina de
Ibn Arabi; os mundos alamu-l amr, alamu-l ghayb, alamu-l arwah e alamu-l ma'ani de
Ibn Arabi são idênticos à Extensão (tul, Lahut) de
Hallaj, enquanto os mundos alamu-l khalq, alamu-l tabi'ah, alamu-l ajsad etc. de
Ibn Arabi são idênticos à Largura ('ard, Nasut) de
Hallaj.
Desde o tempo de
Hallaj, os dois termos Lahut e Nasut — que para ele designavam duas naturezas (dois seres) ultimamente diferentes — sofreram modificação radical; nos escritos de
Ibn Arabi e de Ibnul Farid, esses dois termos ficam reduzidos a meros aspectos da Realidade, e Lahut e Nasut (divindade e humanidade, essência e forma) tornam-se simplesmente nomes para os aspectos exterior e interior do Um — dois lados complementares de uma única natureza, ambos tendo igual lugar na teoria monista de
Ibn Arabi e de Ibnul Farid.
Massignon observa que com
Ibn Arabi e Ibnul Farid “não há mais, como com
Hallaj, aquela diferença de nível que engendra a energia, isto é, aquela diferença de potencial entre posições que determina a corrente entre o Real e o Fenomenal (al Haqq wa-l Khalq)”.
É verdade que
Hallaj às vezes se exprime de maneira notavelmente semelhante à de
Ibn Arabi, mas não se deve atribuir importância excessiva a essa semelhança verbal; as ideias subjacentes às palavras são diferentes nos dois casos —
Hallaj não era um Filósofo nem jamais pretendeu formular um sistema filosófico.
Hallaj diz no Tawasin: “E o Real é (idêntico ao) Fenomenal… em virtude do Real (elemento no Fenomenal)”, e em outro lugar: “E eu sou o Real, pois jamais cessei de ser real pelo Real (wa ana'l Haqq fa-innani ma ziltu abadan bi-l Haqqi haqqan)”; dirigindo-se a Deus, afirma: “Não há diferença entre mim e Ti exceto a Divindade e a Senhoria (al ilahiyyah wa-l rububiyyah)”, e: “Ó Ele que é Eu, e eu sou Ele: não há diferença entre minha anniyyah e Tua Huwiyyah exceto a temporalidade e a eternidade” — admitindo assim todo o tempo a realidade dos dois elementos ou naturezas no Homem, o divino e o humano, e permitindo que eles se unam sob certas condições místicas, após o que apenas o fenomenal (o humano) pode se chamar o Real.
Ibn Arabi, ao contrário, não admite nem “união” (nesse sentido), nem fusão, nem encarnação; ele fala de Uma Realidade ou de dois aspectos da Realidade, mantendo sempre rígida e clara a distinção entre eles, e ao aludir ao Ana'l Haqq de
Hallaj em um verso pretende de fato refutar a teoria hallajiana da encarnação, dizendo: “Eu sou o mistério (segredo) do Real, não o Real Ele mesmo (ana sirru-l Haqqi ma-l Haqqu ana)” — sendo o mistério aqui o aspecto Fenomenal em que o Real está disfarçado; os dois estão sempre presentes, e não há sentido em dizer que um se torna o outro.
© O modo como Ibn Arabi exprime a Relação entre o Um e o Múltiplo: o Real e o Fenomenal
A relação entre o Um e o Múltiplo, explicada em seus aspectos lógico e teológico, é frequentemente expressa nos livros de Ibn Arabi por meio de metáforas de alta ambiguidade, que exigem extrema cautela para serem compreendidas.