Fusus, RABW
A Natureza Abrangente da Realidade
O capítulo se abre com uma explicação da natureza abrangente da Realidade.
Deus é encontrado não apenas no que é “alto”, “acima” e “elevado”, mas também no que é tradicionalmente pensado como profano, “baixo”, “abaixo” e “sob”, de modo que onde quer que se volte, lá está o rosto de Deus [11:115].
Embora o sopro que “assopra” e a luz radiante do Espírito vivifiquem, eles não podem fazê-lo sem a matriz receptiva da “água” da Natureza, que subjaz e sustenta a estrutura viva do Cosmo [Trono].
Embora o Espírito seja a centelha da vida da Realidade, a Natureza baixa e passiva é, correspondentemente, a matéria primordial dessa vida, sem a qual nenhuma vida formal é possível.
De acordo com a lógica do ensinamento de
Ibn Arabi, não há nada na existência que não esteja vivo de alguma maneira, uma vez que aquilo que não é outro senão Ele não pode estar morto.
Mais adiante no capítulo, diz-se que nós, como Cosmo e criaturas, como seres efêmeros e baixos, somos na realidade Sua forma, enquanto Ele é, através de Seu Espírito onipenetrante, nossa identidade, de modo que não há nada algum do qual se possa dizer verdadeiramente que não é Ele.
Equilíbrio e Harmonia entre as Duas Grandes Correntes
Antes de considerar a situação de Jó e sua lição, toca-se brevemente na questão do equilíbrio e harmonia entre as duas grandes correntes da criação cósmica e da reintegração divina, entre Sua Ira e Sua Compaixão.
A questão só pode ser resolvida na inefável Unidade do Ser em Si Mesma, mas não no estado humano, que oscila entre o imperativo do Desejo divino e a impulsão criativa da Vontade criativa.
Nesse estado humano, a ênfase excessiva no que é considerado “bom” inevitavelmente causa desequilíbrio em relação ao que é considerado “ruim”, ainda que isso exista pela Vontade de Deus.
A Situação de Jó e a Verdadeira Paciência
Ao discutir a situação de Jó, sugere-se que a verdadeira paciência não é simplesmente a recusa obstinada em expressar uma queixa, mas sim a recusa inteligente em ser tentado pela ilusão de que alguém além de Deus é capaz de trazer alívio ao sofrimento.
A súplica a Deus não é um sinal de impaciência, mas sim uma indicação da reciprocidade essencial entre ele mesmo e Deus, Deus nele e ele em Deus.
O sofrimento é um teste e um estímulo de Deus para despertar Seu servo para a realidade dessa relação, de modo que a falha em responder com súplica equivale à desatenção para com Sua Realidade.