AMANTE DE DEUS

A abordagem geral de Ibn ‘Arabi em relação à tradição islâmica

A principal abordagem de Ibn ‘Arabi prioriza o conhecimento e o autoconhecimento como meios de ascensão a Deus, embora o amor não seja negligenciado.

Henry Corbin situaria Ibn ‘Arabi na mesma categoria de sufis persas como Rumi devido à ênfase no amor.
Ibn ‘Arabi considera o conhecimento uma qualidade mais básica do que o amor para o buscador espiritual.
“O conhecimento é mais eminente do que o amor” (F. II 661.10).
Os amantes de Deus possuem posições elevadas na hierarquia dos santos, mas os conhecedores (gnósticos) ocupam posições ainda mais altas.

A explicação sobre o amor no Futuhat

Ibn ‘Arabi dedica um capítulo inteiro do Futuhat para explicar detalhadamente o que significa ser um amante.

No capítulo 178, há uma lista de quarenta e cinco atributos principais do amante.
Os atributos são comentados em um tratado chamado “Os Locais de Manifestação de Deus para os Amantes Gnósticos dentro dos Tronos Nupciais: Explicando os Atributos dos Amantes em seu Amor”.
Ibn ‘Arabi escreve sobre o amor a partir de sua própria realização das realidades, e não como um compilador de conhecimento místico.
Seu discurso sobre o amor emerge de seu “provar” (dhawq) da maneira como as coisas são.
Ele descreve seus próprios desvelamentos e aberturas na linguagem racional e didática da tradição erudita.

Ilustração autobiográfica do amor

Um incidente autobiográfico no Futuhat exemplifica o conhecimento pessoal de Ibn ‘Arabi sobre o amor.

O amor pode levar o amante a uma estação onde ele fica surdo a qualquer som que não as palavras do Amado, cego a qualquer visão que não o rosto do Amado, e mudo a qualquer enunciado que não o nome do Amado.
Nada entra no coração do amante, exceto o amor.
“O amante não pode mais imaginar nada além da forma do seu Amado” (F. II 325.17).
Ibn ‘Arabi alude a um famoso hadith sobre o fruto do amor mútuo entre Deus e o homem: “Meu servo continua buscando proximidade comigo através de obras voluntárias até que eu o ame. Então, quando eu o amo, eu sou sua audição através da qual ele ouve, sua visão através da qual ele vê, sua mão através da qual ele aperta, e seu pé através da qual ele anda”.
“O amante ouve a Ele através d’Ele, o amante vê a Ele através d’Ele, e o amante fala com Ele através d’Ele.”
O poder da imaginação fez com que o amor de Ibn ‘Arabi personificasse seu Amado diante de seus olhos no mundo exterior, assim como Gabriel se personificava ao Mensageiro de Deus.
Ele não podia suportar olhar para o Amado, mas o Amado dirigia-lhe a palavra, e ele ouvia e entendia.
Por vários dias, ele ficou em um estado em que não podia comer, pois o Amado ficava à beira da toalha da refeição e perguntava: “Você vai comer enquanto olha para Mim?”
Ele foi impedido de comer, mas não sentia fome, e o Amado mantinha seu estômago cheio, de modo que ele ganhou peso e ficou rechonchudo apenas por olhar para o Amado.
Seus companheiros e família se admiraram com seu ganho de peso sem comida, enquanto o Amado nunca deixava de estar diante de seus olhos.

Assumindo os traços dos Nomes

Os nomes e atributos de Deus são os pontos de referência mais recorrentes nos escritos de Ibn ‘Arabi.

Um dito do Profeta afirma que Deus tem noventa e nove “nomes mais belos”, mas não há acordo geral sobre sua identidade exata.
Ibn ‘Arabi cita com aprovação a opinião de que apenas oitenta e três dos nomes mais belos são conhecidos com certeza.
Os nomes divinos são infinitos em número, correspondendo às infinitas automanifestações divinas que preenchem o universo.
“Onde quer que você se vire, lá está o rosto de Deus” (Q. 2:115).
Todas as criaturas se manifestam exibindo os nomes e atributos de Deus, sendo todos “sinais” (ayat) de Deus.
As coisas manifestam as “propriedades” (ahkam) e os “traços” (athar) dos nomes divinos, ou “assumem como seus os traços dos nomes”.
“Ao Deus pertencem os nomes mais belos” [Q. 7:180], e ao cosmos pertence manifestar-se através dos nomes, assumindo seus traços (F. II 438.20).
A palavra traduzida como “traços” é akhlaq (ética ou caráter), cujo singular khuluq significa “caráter”.
Os filósofos muçulmanos usam akhlaq para designar a ciência que investiga a virtude e o vício.
As virtudes que as pessoas devem adquirir são precisamente os nomes e atributos divinos latentes na substância humana, criada à forma de Deus.
A vida neste mundo é um processo de atualização dos traços e propriedades dos nomes divinos.
A revelação é necessária para que as pessoas se qualifiquem pelos nomes em harmonia e equilíbrio adequados.
As pessoas precisam de orientação divina para atualizar os traços dos nomes como virtudes e evitar sua deformação como vícios.
“Assumir os traços de caráter de Deus – isso é o sufismo” (F. II 267.11).
Deus é chamado de “o Amante” tanto no Alcorão quanto no Hadith.
Os objetos do amor de Deus delineiam as qualidades que os seres humanos devem adquirir para alcançar a perfeição: Deus ama os arrependidos e os puros (Q. 2:222), aqueles que confiam nele (Q. 3:159), os pacientes (Q. 3:146), os virtuosos (Q. 2:195) e aqueles que lutam em seu caminho em fileiras (Q. 61:4).
Um famoso hadith mostra que o amor de Deus desempenha um papel essencial na origem e estrutura do mundo: “Eu era um Tesouro Escondido, mas não reconhecido. Amei ser reconhecido, então criei as criaturas e fiz a Mim mesmo reconhecido por elas, então elas me reconheceram” (F. II 322.29).
O amor de Deus traz o universo à existência, abrindo uma lacuna entre o Eu não criado e o mundo criado, mas o amor que traz a separação também leva à união.

A forma divina e humana

Deus criou tanto os seres humanos quanto o universo em sua própria forma.

O cosmos manifesta toda a gama de nomes divinos apenas quando considerado como um todo, juntamente com os seres humanos perfeitos.
Sem os profetas e os amigos de Deus, o mundo estaria morto, como um corpo sem espírito, e se desintegraria.
“Se o Homem [Perfeito] deixasse o cosmos, o cosmos morreria” (F. II 468.12).
Os seres humanos são automanifestações completas da Realidade Divina, manifestando todos os nomes e atributos de Deus e abrangendo os três níveis básicos da existência criada: corpóreo, imaginal (ou psíquico) e espiritual.
Criados à forma de Deus, os humanos não podem satisfazer plenamente sua busca por realização e completude exceto no próprio Deus.
Apenas Deus ou outro ser humano é adequado ao amor humano.
“O amor do homem por Deus e por seus semelhantes o absorve totalmente, mas nenhum amor por qualquer outra coisa no cosmos pode fazer isso” (F. II 325.29).
A absorção total no amor por Deus ocorre porque o homem é feito em Sua forma, coincidindo com a Presença Divina através de toda a sua essência.
“Quem não tem o atributo do amor não assumirá os nomes como seus próprios traços de caráter” (F. II 325.29).

Amor imperfeito

Quando Ibn ‘Arabi fala de amor por Deus, ele se refere especificamente a Deus em respeito ao seu nome abrangente, Allah.

Foi Deus em respeito a este nome quem criou o homem em sua própria forma, não Deus como Criador ou Misericordioso.
Se as pessoas amam a Deus porque ele é o Benfeitor ou o Provedor ou o Todo-poderoso, e não porque ele é Deus por si mesmo, correm o risco de não atualizar toda a gama de atributos divinos que determinam a natureza humana.
“Ninguém além de Deus é amado nas coisas existentes. É Ele que se manifesta dentro de todo amado aos olhos de todo amante – e não há nada no reino existente que não seja um amante” (F. II 326.19).
Todas as coisas vêm de Deus e retornam a ele; a força que as traz à existência é o amor do Tesouro Escondido por ser conhecido.
Apenas os seres humanos, feitos à forma de Deus, recebem o dom do amor pleno e integral para realizar o conhecimento pleno e integral do Tesouro Escondido.
“O amante sincero é aquele que passa para os atributos do Amado, não aquele que rebaixa o Amado ao seu próprio nível… Ele assume como seus os traços de Seus nomes” (F. II 596.6).
Nem todos os amantes são iguais no amor; o amor perfeito por Deus é encontrado apenas no Homem Perfeito, e cada um dos profetas e amigos ama Deus em um modo único de perfeição.
Algumas pessoas são simplesmente crentes e seu conhecimento de Deus vem por ouvir dizer e relatos proféticos, mas os relatos invariavelmente entram em conflito, então os crentes permanecem perplexos sobre Deus.
Alguns crentes conhecem Deus através de suas faculdades racionais; em contraste com aqueles que dependem da imaginação, eles não impõem limites a Ele, mas perdem um grande bem.
“Ele está mais perto deles do que a veia jugular” (Q. 50:16), mas eles não têm olhos para vê-lo.
Aqueles que contemplam Deus pelo olho da razão se dividem em dois tipos: um deseja ver seu Amado (teólogos Ash’aritas) e o outro declara que é impossível ver o Amado, embora seja possível conhecê-lo (teólogos Mu’tazilitas).
“Eles permanecem na bem-aventurança do desespero, enquanto o outro grupo permanece na bem-aventurança do desejo” (F. II 494.6).
“Cada parte se alegra com o que tem” (23:53).
Os maiores dos amantes são aqueles que constantemente buscam aumentar seu conhecimento, em obediência ao comando alcorânico: “Dize: ‘Meu Senhor, aumenta-me em conhecimento’” (20:114).
Eles aumentam seu conhecimento nunca negando a presença de Deus em qualquer fenômeno e nunca afirmando sua presença em qualquer coisa, reconhecendo constantemente que tudo é “Ele/não Ele”.