AMOR

O amor como atributo divino e a abordagem de Ibn ‘Arabi no capítulo sobre o amor

O capítulo sobre o amor no Futuhat começa com a citação de versículos alcorânicos e ditos proféticos que estabelecem as raízes divinas da discussão.

O Alcorão menciona catorze vezes aqueles que Deus ama e vinte e três vezes aqueles que Deus não ama.
Em cada versículo onde o amor de Deus é mencionado, os objetos são seres humanos, diferenciando o homem das outras criaturas que não são feitas à forma divina.
O primeiro dito profético citado é o hadith do Tesouro Escondido.
O segundo dito profético citado é o hadith segundo o qual, quando Deus ama seu servo, Ele se torna a audição com a qual ele ouve e a visão com a qual ele vê.
O Alcorão expressa a natureza do amor como ele é encontrado nas raízes mais profundas da Realidade Última.

Wujud

Ibn ‘Arabi chama Deus de wujud, uma palavra que significa tanto “ser/existência” quanto “achar/encontrar”, carregando as conotações de consciência e conhecimento.

Wujud significa Ser quando se refere a Deus e existência quando se refere a qualquer outra coisa que não Deus.
O significado literal de wujud é “encontrar” ou “ser encontrado”.
Wujud é também a realidade de encontrar, ou seja, é consciência, compreensão e conhecimento.
Na tradição sufí inicial, wujud era usado principalmente no sentido literal de consciência e compreensão, significando “encontrar Deus”.
Wujud designa tanto a Realidade incomparável e inefável do Real quanto a presença imanente de Deus na consciência do conhecedor.
Os gnósticos percebem wujud como ausente (porque não é outro senão a Essência Divina) e presente (porque não é outro senão a automanifestação de Deus como o próprio si mesmo do conhecedor).
“Os folk do desvelamento e do encontrar” ou “os folk do testemunho e do encontrar” são precisamente os gnósticos.

O amado inexistente

Wujud amou ser conhecido, então criou o universo para ser conhecido, manifestando-se em três modos básicos: o universo, o si mesmo humano e a escritura.

A escritura é a chave que abre a porta para o universo e para o si mesmo.
O amor não pode ser definido; seu entendimento é “um conhecimento de provar” (F. IV 7.2).
O amor não pode ser conhecido em si mesmo, mas seus atributos e nomes podem ser conhecidos e descritos.
“O objeto do amor permanece para sempre inexistente, mas a maioria dos amantes não tem consciência disso, a menos que sejam reconhecedores das realidades” (F. II 337.17).
As pessoas amam o que ainda não possuem; o objeto do desejo não existe de fato para o amante enquanto não é alcançado.
“O amor do amante se apega apenas àquilo da pessoa que é inexistente no momento. Ele imagina que seu amor está ligado à pessoa, mas não é assim. O amor o incita a encontrar e ver seu amado” (F. II 327.7).
Quando o desejo é alcançado, o objeto do amor torna-se a permanência do que foi alcançado, e a permanência não é uma coisa existente.
“O amor se apega apenas a uma coisa inexistente… Quando o amor vê a coisa, ele é transferido para a permanência daquele estado cuja existência ele ama naquela entidade existente” (F. II 337.18).

As entidades

Tudo, incluindo o amor, está enraizado no Wujud Real, e a ideia de que Deus ama objetos inexistentes é um corolário do tawhid (“Não há deus senão Deus”).

Tudo o que não é Deus é não-wujud e pode ser chamado propriamente de “inexistência” (‘adam).
‘Ayn thabita (“entidade fixa”) é o termo para as coisas do universo como conhecidas por Deus por toda a eternidade.
As entidades são “fixas” porque, apesar de sua inexistência em si mesmas, são eternamente conhecidas por Deus.
“As palavras de Deus, ‘Eu era um Tesouro’, afirmam as entidades fixas” (F. II 232.12).
“As entidades fixas nunca sentiram o cheiro de wujud” (FH 76).
As coisas que são percebidas e experienciadas no mundo são chamadas de “entidades existentes”, mas a “existência” que as sustenta não lhes pertence; o próprio Wujud Real é a audição através da qual elas ouvem e a visão através da qual elas veem.
Wujud e as entidades inexistentes são os dois pilares sobre os quais o universo se sustenta.
O amor pode ser descrito como a tendência inata do Wujud de se manifestar, ou da luz de brilhar.
“Deus é a luz dos céus e da terra” (Q. 24:35).
Cada entidade é um modo específico de não existir, ou uma possibilidade específica (mumkin), representando um modo no qual o esplendor do Wujud pode ser limitado, definido, especificado e determinado.
Cada criatura é uma automanifestação do Wujud, mas não existe verdadeiramente, porque Wujud sozinho é Wujud; portanto, cada criatura é Wujud/não Wujud, Ele/não Ele, Deus/não Deus.

A gênese do amor

O amor é um atributo inerente do Wujud, explicado pelos nomes divinos Belo (jamil) e Luz (nur).

Wujud é precisamente luz, pois é manifesto em si mesmo e torna outras coisas manifestas.
Deus ama ser conhecido, portanto ama as criaturas através de quem Ele vem a ser conhecido.
“A coisa criada… é inexistente, portanto é o objeto do amor de Deus constante e para sempre. Enquanto houver amor, não se pode conceber a existência da coisa criada junto com ele, então a coisa criada nunca vem à existência” (F. II 113.29).
A existência que é percebida pertence somente a Deus, que é o Wujud Manifesto e que manifesta seus nomes e atributos como as entidades existentes.
Ibn ‘Arabi chama a entidade existente de “local de manifestação” (mazhar).
A Luz brilha sobre as entidades inexistentes e ilumina seu olhar, dando às coisas não criadas uma visão que não é outra senão a visão de Deus.
“Então Deus se manifesta às entidades através do nome Belo, e elas se apaixonam por Ele” (F. II 112.34).
“Deus é belo” (dito do Profeta), “e Ele ama a beleza”; “a causa do amor é a beleza, pois a beleza é amada por sua própria essência” (F. II 326.24).
Quando as entidades veem o Belo, tornam-se suas amantes, mas o que realmente está acontecendo é que Deus está amando a si mesmo por meio do local de manifestação que é a entidade existente.
“Não há amante senão Deus” e “Não há amado senão Deus”.
“O servo não é qualificado por este amor, pois o amor não tem propriedade dentro dele. Afinal, nada do servo ama a Deus senão Deus, que está manifesto dentro dele. Deus sozinho é o Manifesto” (F. II 112.34).
Deus ama os objetos de seu conhecimento quando eles são inexistentes; assim que eles vêm à existência, Ele para de amá-los, porque o amor é dirigido apenas à inexistência.

O trono do amor

O significado do nome Amoroso (al-wadud) é que Deus constantemente traz o universo à existência para o bem de suas criaturas.

“Ele é o Perdoador, o Amoroso, o Senhor do Trono” (Q. 85:14-15).
“Ele tem misericórdia apenas do ardor do amante, que é um anseio delicado pelo encontro com o Amado. Ninguém encontra o Amado senão com Seu atributo, e Seu atributo é wujud. Portanto, Ele concede wujud ao amante. … pois Deus relatou que Ele é ‘o Perdoador, o Amoroso’, o que quer dizer que em Sua realidade invisível Ele está fixo no amor, pois Ele nos vê, então Ele vê Seu amado. Portanto, Ele se deleita em Seu amado” (F. IV 260.6).

Amor humano

Os seres humanos, como formas abrangentes do Wujud, possuem o atributo do amor, e o que eles amam permanece para sempre inexistente.

Quando se entende que o universo não é nada além da automanifestação de Deus, vê-se que o objeto do amor não pode ser nada além de Deus.
O objeto do amor é sempre inexistente, então Deus permanece para sempre inexistente em relação aos seus amantes; em sua Essência, Ele permanece para sempre não manifesto, incognoscível e inalcançável.
O Deus que pode ser amado e buscado é o Deus da crença (ilah al-mu‘taqad), não Deus em si mesmo.
“Em respeito à Sua Essência e ao Seu Wujud, nada se sustenta diante do Real. Ele não pode ser desejado ou buscado em Sua Essência. O que os buscadores buscam e os desejosos desejam é apenas o reconhecimento d’Ele, o testemunho d’Ele, ou a visão d’Ele. Todos estes são d’Ele. Eles não são Ele mesmo” (F. II 663.9).
“Deus não pode ser alcançado pela busca. Os gnósticos buscam sua própria felicidade, não Deus” (F. IV 443.1).
“Embora haja muitos amantes – ou melhor, todos no existência são um amante – ninguém reconhece o objeto ao qual seu amor está ligado. As pessoas são veladas pela coisa existente dentro da qual seu amado é encontrado. … Na realidade, ninguém ama um amado pelo bem do si mesmo do amado. Em vez disso, ele ama o amado apenas pelo bem de seu próprio si mesmo” (F. II 333.21).

Pobreza

O amor é frequentemente explicado em termos de “necessidade” (iftiqar) ou “pobreza” (faqr), um atributo inerente das criaturas diante de Deus, que é o Rico, o Independente, o Que Não Necessita (al-ghani).

“Ó pessoas, vós sois os pobres para com Deus, e Deus, Ele é o Rico, o Louvável” (Q. 35:15).
Pobreza é equivalente ao termo filosófico “possibilidade” ou “contingência” (imkan); riqueza refere-se à “necessidade” (wujub) de Deus.
“Aquele que é rico através de Deus é pobre para com Ele. Mas a relação com Deus através da palavra ‘pobreza’ é mais apropriada do que a relação com Ele através da riqueza” (F. II 263.34).
“Os Folk do Caminho veem o ser [kawn] e a bem-aventurança [na‘im] como vindo somente de Deus, então eles são pobres para com Ele nisso e para com nenhum outro. Não seria correto para eles serem pobres para com Ele enquanto eles têm wujud, pois então eles já seriam existentes. Em vez disso, eles têm essa pobreza para com wujud no estado de sua inexistência, e é por isso que Ele lhes dá existência” (F. II 600.35).
“Apeguem sua pobreza a Deus em um sentido absoluto, sem qualquer especificação” (F. II 264.20).

Perfeição

O hadith do Tesouro Escondido diz que Deus amou ser conhecido e reconhecido, e esse conhecimento só pode ser alcançado por seres humanos, que foram criados à forma de Deus.

Deus ensinou a Adão todos os nomes (os nomes de Deus), e a meta da vida humana é atualizar esse conhecimento, o que Ibn ‘Arabi chama de “perfeição”.
O tema subjacente dos escritos de Ibn ‘Arabi não é wahdat al-wujud (“a Unidade do Ser”), mas sim o alcance da perfeição humana.
O Homem Perfeito é semelhante a Deus porque ama todas as coisas e nenhuma coisa específica.
Ibn ‘Arabi chama a perfeição humana de “a estação da não estação” (maqam la maqam).
O Homem Perfeito ama o “nada” que é a fonte de tudo.
A marca do amor do Homem Perfeito é sua pobreza universal, isto é, o aniquilamento total de seu si mesmo egocêntrico e seu foco total em Deus na riqueza infinita da automanifestação divina.
Ibn ‘Arabi chama o amor não específico e não delimitado realizado pelos gnósticos e pelo Homem Perfeito de “amor divino”, pois, como o amor de Deus pelo universo, ele não distingue entre as entidades.
Cada nível do ser “tem um olho de Seu nome Luz através do qual olha para Seu nome Belo, pois é esta luz que o veste com o manto de wujud” (F. II 113.6).