Ibn Arabi, William Chittick
O objetivo básico nos escritos de Ibn ‘Arabi
O objetivo fundamental de Ibn ‘Arabi em seus escritos é mostrar o caminho para a vida do coração, despertando a intuição do tawhid que está na raiz do ser.
O propósito não é fornecer uma teoria exaustiva, mas sim instigar os leitores a irem além da aprendizagem mecânica e alcançarem a compreensão por si mesmos.
O comando divino “Dize: ‘Meu Senhor, aumenta-me em conhecimento’” (Q. 20:114) é dirigido a cada alma humana.
As opiniões de especialistas, estudiosos e cientistas não têm relevância para a verdadeira consciência.
A vida do coração pertence apenas à autoconsciência, e o local da autoconsciência só pode ser o próprio si mesmo.
Conhecimento
O conhecimento (‘ilm) não pode ser definido, pois é pressuposto por toda definição, e o conhecimento verdadeiro se apega à “essência” (dhat) da coisa, que é sua entidade fixa.
O Wujud Real tem consciência permanente de sua própria realidade; Ele conhece Sua Essência, Seus atributos e Seus atos.
Ibn ‘Arabi fala dos “quatro pilares” da Divindade: Vivo, Conhecedor, Desejante e Poderoso.
Deus é “o Uno/Múltiplo” (al-wahid al-kathir): uma única realidade nomeada por muitos nomes.
Sa‘id ad-Din Farghani usou a expressão wahdat al-wujud (“a Unidade do Ser”) para discutir dois princípios em Deus: a unidade do wujud de Deus e a multiplicidade dos objetos de Seu conhecimento.
Como atributo humano, o conhecimento designa os seres humanos na medida em que estão conscientes de si mesmos e dos outros.
“Não há nível mais eminente do que o nível do conhecimento” (F. III 448.7).
O dito do Profeta é invocado: “Busco refúgio em Deus de um conhecimento que não tem benefício.”
Benefício
O conhecimento benéfico é aquele que está de acordo com o Real e beneficia o homem no retorno a Deus, à luz dos três princípios da fé: tawhid, profecia e o retorno.
“O homem de pensamento correto não tem aspiração exceto para o conhecimento d’Ele” (F. IV 129.6).
Em uma carta a Fakhr ad-Din Razi, Ibn ‘Arabi afirma que o conhecimento genuinamente valioso é apenas o conhecimento de Deus que vem por meio de “concessão” (wahb) e “testemunho” (mushahada).
A pessoa inteligente deve buscar apenas dois conhecimentos especificamente: conhecimento de Deus e conhecimento das moradas do além-mundo (R. 6-7).
O conhecimento da Shariah é necessário apenas na medida em que é útil para guiar o indivíduo na adoração, mas não tem uso no próximo mundo.
O conhecimento de Deus e das moradas do além-mundo “conduzirá seu conhecedor a uma preparação para o que é próprio de cada morada” (F. I 581.29).
A forma de Deus
O argumento mais básico de Ibn ‘Arabi sobre o conhecimento benéfico é “antropológico”, fundamentado em “Deus criou Adão em Sua forma” e “Ele lhe ensinou os nomes, todos eles” (Q. 2:31).
A “forma” (sura) é a aparência externa de uma coisa, e o “significado” (ma‘na) é sua realidade invisível.
“Não há nada no wujud exceto a Presença Divina, que é Sua Essência, Seus atributos e Seus atos” (F. II 114.14).
O conhecimento que Adão recebeu é a própria “forma” do significado (Deus), e esse conhecimento é o próprio ser que o sustenta.
A alma humana tem um começo, mas não tem fim, pois não pode haver fim para o conhecimento que se desdobra de sua entidade fixa.
As palavras “cosmos” (‘alam), “conhecimento” (‘ilm) e “marca” (‘alama) derivam da mesma raiz: “Mencionamos o ‘cosmos’ com esta palavra para dar ‘conhecimento’ de que com ela queremos dizer que Ele o fez uma ‘marca’” (F. II 473.33).
Conhecimento confiável
O universo é o reino da possibilidade, em contraste com o Wujud Necessário de Deus e a impossibilidade da pura inexistência.
“O conhecimento do reino possível é um oceano abrangente de conhecimento que tem ondas magníficas dentro das quais os navios naufragam. É um oceano que não tem costa exceto seus dois lados” (F. III 275.15): Necessidade e impossibilidade.
“É impossível para qualquer coisa que não seja Deus obter conhecimento do cosmos, do próprio ser humano ou do si mesmo de qualquer coisa por si mesma” (F. III 557.4).
“Eles não abrangem nada de Seu conhecimento, exceto o que Ele quer” (Q. 2:254).
A razão é inadequada para alcançar o verdadeiro entendimento, pois todo conhecimento obtido pelo pensamento racional é obscurecido por limitações criadas.
“A coisa não conhece nada além de si mesma, e nada conhece nada exceto a partir de si mesma” (F. III 282.34).
Seguindo autoridade
Todo conhecimento vem de fora do si mesmo cognoscente, forçando a dependência e a confiança nos outros, o que é “seguir autoridade” (taqlid).
Nas ciências intelectuais, seguir autoridade é contrastado com tahqiq ou “realização”, que é conhecer as realidades por si mesmo na realidade transcendente do Intelecto Universal.
“Uma vez que foi afirmado que outro que não Deus não pode ter conhecimento de nada sem seguir autoridade, sigamos a autoridade de Deus, especialmente no conhecimento d’Ele” (F. II 298.3).
“O dia em que Deus reunirá os mensageiros e dirá: ‘Que resposta recebestes?’ Eles dirão: ‘Não temos conhecimento; Tu és o Onisciente das coisas ausentes’” (Q. 5:109).
“Ninguém tem qualquer conhecimento exceto aqueles a quem Deus ensinou. Além deste caminho divino no ensino, não há nada além da predominância da conjectura, saber por acaso ou ser convencido pela fantasia” (F. IV 80.33).
Realização
A realização (tahqiq) é a atualização plena do conhecimento benéfico, que é o conhecimento verdadeiro do Wujud Real, recebido seguindo a autoridade de Deus.
Para alcançar a realização, deve-se transcender as limitações de todos os modos de conhecer, exceto o modo que reconhece a validade relativa de cada modo sem ser vinculado por nenhum – a “estação da não estação” alcançada pelos “muhammedanos”.
A palavra haqq significa real, verdadeiro, próprio, apropriado, justo; é um nome divino alcorânico (o Real, a Verdade, o Direito).
O haqq é tipicamente justaposto com khalq (“criação”) e com batil (“irreal, falso, nulo, absurdo”).
“O haqq chegou e o batil desapareceu” (Q. 17:41).
A ambiguidade da criação
A criação tem um status ambíguo, pendurada entre Real e irreal, Deus e nada, certo e errado.
Duas questões fundamentais surgem da situação humana: “O quê [ma]?” e “Para quê [lima]?”.
O versículo “Nosso Senhor é Aquele que deu a cada coisa sua criação, então guiou” (Q. 20:50) fornece respostas.
Quando se considera o comando gerador de Deus (o “Sê!”), deve-se concluir que as criaturas são haqq (reais, verdadeiras, apropriadas).
O propósito na criação é seguir a orientação de Deus: “Eu criei os gênios e a humanidade apenas para que Me adorassem/servissem” (Q. 51:56).
O propósito humano só pode ser alcançado respondendo positivamente ao “comando prescritivo” (al-amr at-taklifi) transmitido pelos profetas.
Dando às coisas o seu haqq
O hadith “Sua alma tem um haqq contra você, seu Senhor tem um haqq contra você, seu convidado tem um haqq contra você, e seu cônjuge tem um haqq contra você. Então, dê a cada um que tem um haqq o seu haqq” define tahqiq.
“Dê a cada um que tem um haqq o seu haqq” é a realização: reconhecer a realidade, verdade, justeza e propriedade das coisas e, com base nesse reconhecimento, dar-lhes o que é apropriado e devido.
“Criamos os céus e a terra e o que está entre eles apenas através do haqq” (Q. 15:85).
Cada haqq “contra nós” representa nossa responsabilidade para com Deus, a pessoa ou a coisa.
“Com o haqq Nós o enviamos, e com o haqq ele desceu” (Q. 17:105).
Os direitos de Deus e do homem
O primeiro haqq que as pessoas devem reconhecer é o do próprio Deus, o Haqq Absoluto, a base para todos os huquq (direitos).
O Alcorão critica aqueles que negligenciam o haqq de Deus e chama essa atitude de kufr (incredulidade, ingratidão), zulm (erro) e fisq (improbidade).
“Dizei: ‘Se vossos pais, vossos filhos, vossos irmãos, vossas esposas, vossa parentela, vossas posses que ganhastes, o comércio que temeis que decline, e as moradas que amais – se estes são mais amados para vós do que Deus e Seu Mensageiro e a luta em Seu caminho, então aguardai até que Deus traga Sua ordem. Deus não guia o povo ímpio’” (Q. 9:24).
Em um hadith bem conhecido: “O haqq de Deus contra os servos… é que eles devem adorá-Lo e não associar nada a Ele… e o haqq dos servos contra Deus” é que “se eles fizerem isso, Ele os levará ao paraíso”.
O haqq da alma
O hadith dos haqqs começa com “Sua alma tem um haqq contra você, seu Senhor tem um haqq contra você”, indicando que, após o tawhid, o primeiro objeto cujo haqq é esclarecido é o si mesmo humano.
“Aquele que reconhece a si mesmo reconhecerá o seu Senhor.”
Ao instruir sobre a súplica, o Profeta disse: “Comece por si mesmo!”
“Deus impõe a uma alma apenas o que está ao seu alcance” (Q. 2:286).
A realização é “o conhecimento verdadeiro do haqq que é exigido pela essência de cada coisa” (F. II 267.17).
“Uma condição para o possuidor desta estação é que o Real seja sua audição, sua visão, sua mão, sua perna e todas as faculdades que ele usa. Ele age nas coisas apenas através de um haqq, em um haqq e para um haqq. Esta descrição pertence apenas a um amado…”
“Deus mostra ao realizador todos os assuntos como estabelecidos pela sabedoria divina. Aquele a quem foi dado este conhecimento recebeu o que é necessário para cada uma das criaturas de Deus…”
“O que é desejado da realização é o conhecimento do que é justamente exigido por cada assunto, seja ele inexistente ou existente. O realizador até dá ao irreal [batil] o seu haqq e não o tira de seu lugar apropriado” (F. II 267.17).