CHITTICK, William C. Ibn ʿArabi: heir to the prophets. Oxford: Oneworld, 2007.
O selo da amizade maometana
A expressão “Selo da Amizade Maometana” é derivada do título dado pelo Alcorão a Muhammad como “Selo dos Profetas”.
O título “Selo dos Profetas” significa que Muhammad foi o último dos 124.000 profetas enviados por Deus à humanidade.
O título também significa que o Alcorão sintetiza todo o conhecimento dado por Deus a todos os profetas anteriores.
“Amizade” deriva do termo alcorânico “amigo” (wali), que significa alguém próximo, alguém com autoridade, benfeitor ou protetor.
O Alcorão fala dos amigos de Deus como aqueles que Ele aproximou de si, protege e a quem deu certa autoridade.
Na época de Ibn ‘Arabi, “amigo” era um epíteto padrão para muçulmanos do passado que incorporavam o modelo de perfeição humana estabelecido por Muhammad.
Os amigos de Deus são, em primeiro lugar, os profetas.
Aqueles que alcançam o status de amizade com Deus seguindo um profeta recebem uma “herança” desse profeta em três dimensões: obras, estados e estações de conhecimento.
Herança
O objetivo da religião, para Ibn ‘Arabi, é o alcance da perfeição humana nas três modalidades de obras, estados e conhecimento, sendo o “Homem Perfeito” (al-insan al-kamil) aquele que alcança essa meta.
Muhammad disse: “Entre os homens, muitos alcançaram a perfeição, e entre as mulheres, Maria e Asiyah [a esposa do Faraó]”.
Os exemplos primários daqueles que alcançaram a perfeição são os profetas, começando com Adão.
A dimensão mais importante da perfeição é o conhecimento, que implica discernimento e colocar as coisas em seus lugares próprios.
“À medida que um homem se aproxima da perfeição, Deus lhe dá discernimento entre os assuntos e o leva à realização através das realidades” (F. II 525.2).
“Realização” é a atualização plena do status humano, e “as realidades” são as coisas como elas são verdadeiramente, isto é, como são conhecidas por Deus.
Um suposto hadith frequentemente citado por Ibn ‘Arabi diz: “Os ulama [estudiosos] são os herdeiros dos profetas”.
Cada era deve ter pelo menos 124.000 amigos de Deus, um herdeiro para cada profeta (F. III 208.14).
Para ganhar uma herança profética, é preciso seguir a orientação de um profeta, mas a única maneira de receber uma herança da maioria dos profetas é através do intermediário de Muhammad.
Em última análise, é o próprio Deus quem escolhe conceder uma herança a qualquer indivíduo.
Abertura
O esforço pode levar os buscadores apenas até a porta, mas é Deus quem decide quando e se abrirá a porta, e somente na abertura da porta pode ocorrer a herança completa.
O título al-
Futuhat al-makkiyya (“As Aberturas Mecanas”) anuncia que o conhecimento contido no livro foi simplesmente dado ao autor quando Deus lhe abriu a porta.
Todo o
Futuhat representa uma série maciça de desvelamentos e testemunhos.
Ibn ‘Arabi não confunde desvelamento, testemunho e abertura com “revelação”, que se aplica propriamente ao conhecimento profético.
A distinção básica entre um profeta e um amigo é que o amigo é um “seguidor” (tabi‘) e o profeta é aquele que é “seguido” (matbu‘).
Para se alcançar a abertura, é necessário engajar-se nas práticas estabelecidas pelo próprio profeta e seguir as instruções de um xaque ou mestre espiritual, que idealmente será um herdeiro pleno daquele profeta.
Entre as práticas prescritas estão o retiro (khalwa) e a lembrança (dhikr).
“Quando o aspirante se apega ao retiro e à lembrança do nome de Deus, quando esvazia seu coração de pensamentos reflexivos, e quando se senta em pobreza na porta de seu Senhor com nada, então Deus lhe concederá e lhe dará algo do conhecimento d’Ele, dos mistérios divinos e das ciências senhoriais” (F. I 31.4).
É o “coração” (qalb) que precisa ser esvaziado do pensamento; o coração designa o centro da consciência e da inteligência.
O coração é a faculdade humana que pode abraçar Deus na plenitude de sua manifestação.
O selo maometano
Quando Deus lhe abriu a porta, Ibn ‘Arabi descobriu que havia herdado todas as ciências de Muhammad, incluindo o conhecimento de que ninguém depois dele – exceto Jesus no fim dos tempos – seria o herdeiro plenário de Muhammad.
Esse desvelamento permitiu que ele se visse como o Selo da Amizade Maometana, isto é, a última pessoa a atualizar o modo específico de amizade que resulta da incorporação da plenitude do paradigma estabelecido por Muhammad.
A alegação de ser o Selo Maometano não implica que ele foi o último amigo de Deus, mas que ninguém depois dele, com exceção de Jesus, herdaria a totalidade das obras, estados e conhecimento proféticos.
Para os muçulmanos, Muhammad é a incorporação plena do Logos, que é a Palavra Divina que dá origem a toda a criação e a toda a revelação; Ibn ‘Arabi chama isso de “a Realidade Maometana”.
Há amigos de Deus em cada era, e eles continuarão a herdar de Muhammad, mas não terão mais acesso à totalidade das obras, estados e ciências de Muhammad.
Após o Selo Maometano, “Nenhum amigo será encontrado ‘sobre o coração de Muhammad’” (F. II 49.26).
Se os amigos maometanos de Deus herdam todas as ciências de Muhammad, isso significa que foram abertos a todo o conhecimento dado a todos os profetas.
Sobre o Selo, Ibn ‘Arabi escreve: “Não há ninguém que tenha mais conhecimento de Deus… Ele e o Alcorão são irmãos” (F. III 329.27).
Lendo o Alcorão
Ibn ‘Arabi apresenta todos os seus escritos como explicações do Alcorão, considerado a Palavra de Deus.
O Alcorão apresenta todo o conhecimento profético de maneira sintética, dirigindo-se aos dois modos primários de entendimento humano: a “razão” (‘aql) e a “imaginação” (khayal).
Cada palavra do Alcorão tem um número indefinido de significados, todos intencionados por Deus.
“Quando o significado se repete para alguém que está recitando o Alcorão, ele não o recitou como deveria ser recitado. Isso é prova de sua ignorância” (F. IV 367.3).
Entendendo Deus
Um dos temas principais de Ibn ‘Arabi é o princípio de que Deus criou o homem em sua própria forma, conforme o dito de Muhammad: “Deus criou Adão em Sua própria forma”.
A palavra árabe sura é traduzida como “forma” (em contraste com “matéria” ou com “significado”).
Khayal (“imaginação”) denota não apenas o poder subjetivo de imaginar coisas, mas também a realidade objetiva das imagens no mundo.
Deus se manifesta a suas formas humanas de duas maneiras: manifestando sua inacessibilidade (via teologia negativa) e manifestando-se através da escritura, do universo e das almas humanas.
Ibn ‘Arabi chama a modalidade de consciência que discerne a inacessibilidade de Deus de “razão” (que “afirma a incomparabilidade” – tanzih), e a modalidade que apreende sua automanifestação de “imaginação” (que “afirma a similitude” – tashbih).
A contribuição de Ibn ‘Arabi foi enfatizar a necessidade de manter um equilíbrio adequado entre as duas maneiras de entender Deus, vendo com “ambos os olhos” (razão e imaginação).
O local de tal visão é o coração, cujo bater simboliza a mudança constante de um olho para o outro.
Ser humano é ser uma forma divina, uma autoexpressão divina dentro da qual cada nome de Deus pode se manifestar e ser conhecido.
A forma humana é ao mesmo tempo diferente de Deus (incomparável) e idêntica a ele (similar).
Conhecendo o si mesmo
Todas as expressões do conhecimento remontam ao próprio entendimento e experiência, e o si mesmo ou alma humana (nafs) é “um oceano sem costa”.
Deus nunca se repete em sua atividade criativa, pois é absolutamente Uno.
Cada criatura passa por mudanças constantes à medida que os momentos de automanifestação se sucedem.
Cada momento de autoconhecimento representa uma nova percepção da manifestação de Deus na alma e no mundo.
O conhecedor de Deus experimenta a cada instante uma automanifestação divina renovada e uma nova compreensão do que significa ser criado à forma de Deus.
Deus é infinito, mas sua forma é limitada porque aparece no reino da manifestação.
Ibn ‘Arabi cita frequentemente a máxima atribuída ao Profeta: “Aquele que conhece a si mesmo (ou ‘sua alma’) conhece o seu Senhor”, usando a forma verbal de ma‘rifa (“gnose”).
Os “gnósticos” são aqueles que alcançam o conhecimento direto e não mediado de si mesmos e de Deus.
Os gnósticos percebem si mesmos e o mundo como a visão direta de “Ele/não Ele”, ou “Deus/não Deus”.
“Não há senão conhecedores de Deus, mas alguns dos conhecedores sabem que conhecem Deus, e alguns não sabem que conhecem Deus. Estes últimos sabem o que testemunham e examinam, mas não sabem que é o Real” (F. III 510.32).
A ampla terra de Deus
No mais alto estágio do autoconhecimento, os gnósticos reconhecem sua própria natureza como as automanifestações infinitas e intermináveis de Deus e vivem na “ampla terra de Deus”.
Deus diz no Alcorão: “Ó Meus servos, … em verdade Minha terra é ampla, então adorai-Me” (29:56).
Ser “servo” (‘abd) de Deus é reconhecer o próprio status de criatura em relação ao Criador.
Quando se alcança a verdadeira servidão a Deus, adora-se a Deus na própria “ampla terra” de Deus, “que tem subsistência permanente – não é a terra que aceita a mudança… O servo permanece servo para sempre, portanto permanece nesta terra para sempre. É uma terra supraformal, inteligível, não uma terra sensorial” (F. III 224.10).
Da perspectiva da ampla terra de Deus, a fé daqueles que conhecem Deus é o inverso da fé das pessoas comuns: os gnósticos testemunham nada além de Deus no reino do ser.
“Eles não testemunham nada além de Deus no reino do ser. Eles não sabem o que é o mundo, porque não o testemunham como mundo… Eles têm fé nele, mas não o veem, assim como as pessoas têm fé em Deus, mas não O veem” (F. IV 74.16).
O herdeiro
O projeto de Ibn ‘Arabi no Futuhat é mapear as obras, estados e conhecimento que ele recebeu como morador da Ampla Terra de Deus e como herdeiro de Muhammad e dos outros profetas.
A visão mais elevada de Deus que alguém pode esperar alcançar é encontrada na visão da forma de Muhammad, a incorporação humana perfeita da total automanifestação divina.
“O mais excelente, equilibrado e correto dos espelhos é o espelho de Muhammad, portanto a automanifestação de Deus dentro dele é mais perfeita do que qualquer outra automanifestação que possa haver.
Você deve se esforçar para contemplar o Real que se Automanifesta no espelho de Muhammad para que ele seja impresso em seu espelho. Então você verá o Real em uma forma maometana com uma visão maometana. Você não O verá em sua própria forma” (F. IV 433.10).
O protótipo alcorânico para percorrer o caminho até Deus é o mi‘raj (a “escada” ou “viagem noturna” do Profeta).
Segundo um dito bem conhecido do Profeta, “A oração diária é a ‘escada’ do crente”.
Em um de seus relatos de viagem, Ibn ‘Arabi descreve seus encontros com os profetas e anjos que habitam cada um dos céus.
Quando ele finalmente alcançou a presença divina, Deus fez descer sobre ele um único versículo do Alcorão: “Dizei: ‘Temos fé em Deus, e no que foi enviado para nós, e enviado para Abraão, Ismael, Isaac, Jacó, e as Tribos, e no que foi dado a Moisés, Jesus, e aos profetas, de seu Senhor. Não distinguimos entre eles, e a Ele nos submetemos’” (3:84).
Deus fez deste versículo a chave para todo conhecimento, e Ibn ‘Arabi entendeu que era um “maometano”, isto é, “um dos herdeiros da abrangência de Muhammad”.
“Nesta viagem noturna, adquiri os significados de todos os nomes divinos. Vi que todos eles remetem a um único Objeto Nomeado e a uma única Entidade. Esse Objeto Nomeado era o que eu estava testemunhando, e essa Entidade era minha própria existência. Então, minha jornada tinha sido apenas em mim mesmo. Não forneci indicações de ninguém além de mim mesmo. Foi daí que cheguei a saber que sou um mero servo e que não há absolutamente nada de senhoria dentro de mim” (F. III 350.30).
“Não espere conhecer a si mesmo através de outro que não você mesmo, pois não há outro” (F. III 319.23).