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Os Nomes de Deus
O fio condutor do Corão não são as narrativas proféticas nem as injunções legais, mas os Belíssimos Nomes divinos, que constituem o centro do pensamento teológico islâmico e o fundamento da dialética de Ibn al-Arabi.
A maior parte do pensamento teológico islâmico gira em torno dos nomes revelados no Corão
Os proponentes do Kalam — os Mutazilitas e os Asharitas — preferiam o termo “atributo” no lugar de “nome”, mas o resultado era o mesmo
Os filósofos peripatéticos, mesmo evitando referências corânicas em obras estritamente filosóficas, falavam de Deus em termos corânicos
Ibn al-Arabi, ao colocar os nomes divinos no centro da cena, apenas torna explícito o que já estava implícito no pensamento islâmico
Nomes, Atributos e Relações
A Presença Divina abrange a Essência, os Atributos e os Atos divinos, sendo os nomes o istmo entre a Essência e o cosmos, e os únicos meios de se obter conhecimento de Deus.
A Essência é Deus em Si mesmo, sem referência a relações com as coisas existentes ou inexistentes
Os Atos são as coisas criadas
Os atributos ou nomes são o barzakh — o istmo — entre a Essência e o cosmos
Os nomes são chamados de “nomes” pela Lei, de “relações” pelas faculdades racionais sãs, e de “atributos” pelas faculdades racionais imperfeitas — isto é, pelos proponentes do Kalam
(1) Os Nomes dos Nomes
As palavras humanas que designam os nomes divinos não são os próprios nomes, mas os “nomes dos nomes”, revelados por Deus através das escrituras, e possuem uma dupla realidade ontológica.
Ibn al-Arabi afirma: “Os nomes divinos que possuímos são os nomes dos nomes divinos. Deus nomeou a Si mesmo por meio deles na condição de Falante”
A Revelação, por meio da qual se aprendem os nomes dos nomes, torna conhecida a natureza das coisas; sem ela, o verdadeiro conhecimento da existência é impossível
A Revelação é uma forma exterior, enquanto o conhecimento que Deus tem de Si mesmo e do cosmos é o sentido interior — o espírito e a vida por trás da forma
As formas externas do cosmos refletem o nome “Misericordioso” — al-rahman —, cujo Sopro é o substrato do universo
Os nomes dos nomes possuem dupla realidade ontológica: são criaturas e, ao mesmo tempo, palavras que nomeiam Deus e foram reveladas nas escrituras
Deus diz no Corão 17:110: “Invocai Allah ou invocai o Misericordioso; qualquer que seja o nome pelo qual O invocardes, a Ele pertencem os Belíssimos Nomes”
Todo nome tem dois aspectos: na língua árabe, “Allah” é invocado pelo sentido do nome, enquanto “o Misericordioso” é invocado pela forma do nome
Na língua árabe o nome pelo qual Deus se nomeia na condição de Falante é “Allah”, em persa “Khuday”, em etíope “Waq”, na língua dos francos “Criador” — e assim em toda língua
O Corão não seria venerado nem desprezado se não fosse pela denotação; portanto, o que se tem nas mãos são apenas os nomes dos nomes
(2) Relações
Os nomes divinos são relações, não entidades existentes, e a pluralidade dos nomes não implica pluralidade na Divindade, pois os efeitos são múltiplos nas criaturas, mas Deus não se torna múltiplo por meio deles.
Ao se justapor Deus e o cosmos, percebe-se uma relação entre os dois: Deus criou o cosmos, portanto é seu Criador e Autor; guiou alguns pelo caminho reto, portanto é o Guia e o Benfeitor
Em todo nome de Deus mencionado no Corão, uma relação com as criaturas pode ser vislumbrada
Os nomes não são entidades existentes que possam ser colocadas ao lado de Deus como coisas separadas; são relações, atribuições, correlações
As relações não são entidades nem coisas; em respeito às realidades das relações, são qualidades inexistentes
As relações são não-entidades dentro de entidades, pois não têm entidades próprias, mas suas propriedades governam a existência
Deus conhece os nomes por conhecer todo objeto de conhecimento; nós os conhecemos pela diversidade de seus efeitos em nós
(3) As Duas Denotações dos Nomes
Todo nome divino significa duas realidades — a Essência Divina e uma qualidade específica que o distingue dos demais nomes —, e em última análise cada nome denota todos os nomes, por ser idêntico à Essência.
Perguntar quem é o Misericordioso, o Criador, o Sabedor — a resposta é sempre o próprio Deus, a Essência
Dizer que Deus é Vivo não é o mesmo que dizer que é Poderoso, pois os dois nomes denotam qualidades específicas que diferem em aspectos importantes
Isso fica especialmente claro ao contrastar nomes divinos opostos: Deus é ao mesmo tempo Perdoador e Vingador, Dador de Vida e Destruidor, Exaltador e Humilhador
Abu'l-Qasim ibn Qasi afirmou no Khal al-na'layn: “Cada nome divino é nomeado e descrito por todos os nomes divinos” — porque cada nome denota tanto a Essência quanto o significado que lhe é próprio
O nome é o Nomeado em relação à Essência, mas difere do Nomeado em relação ao significado específico que transmite
Abu Yazid Bastami chorou ao ouvir a recitação do verso corânico 19:85 — “No dia em que reuniremos os tementes a Deus para o Misericordioso em bandos” — e exclamou: “Que estranho! Onde será reunido aquele que já está sentado com Ele?”
Ibn al-Arabi respondeu a Abu Yazid: o “servo temeroso” está sentado com o nome Opressor — al-jabbar —, que concede castigo; mas o nome Misericordioso não possui castigo em seu aspecto próprio, pois o Misericordioso concede brandura, gentileza, perdão e indulgência
Cada nome tem duas denotações: uma denotação do Nomeado e uma denotação de sua própria realidade, pela qual se distingue de todos os demais nomes
(4) Realidades, Raízes e Suportes
A “realidade” — haqiqa — de um nome é a Essência Divina considerada em relação a uma relação particular que assume com as criaturas, e tudo no cosmos pode ser rastreado até essas realidades divinas, que são imutáveis.
Ibn al-Arabi emprega o termo “realidade” de modo mais ou menos sinônimo de nome, mas com sentido mais amplo — podendo se referir a versículos corânicos ou hadiths que descrevem Deus sem mencionar um nome específico
Não há coisa possível existente fora de Deus que não esteja conectada às relações divinas e às realidades senhoriais conhecidas como os Belíssimos Nomes
Toda realidade divina possui uma propriedade no cosmos que não pertence a nenhuma outra; o Sabedor tem uma relação com a realidade do conhecimento diferente de sua relação com a realidade do poder
Ibn al-Arabi refere-se frequentemente a uma realidade como “raiz” ou “suporte”, falando dos fenômenos deste mundo como “sustentados” pelos nomes
A “raiz” do poder de transmutação de certos amigos de Deus é o poder de “transmutação” — tahawwul —, atribuído a Deus em um hadith do Sahih Muslim sobre o Dia da Ressurreição
Ibn al-Arabi afirma: “Em Seu conhecimento somos como formas em uma nuvem de poeira”
Como o conhecimento de Deus é idêntico à Sua Essência e Sua Essência não muda, as realidades e raízes também não mudam
“Como pode um ser humano deixar de ser humano ou um anjo deixar de ser anjo? Se isso pudesse acontecer, as realidades seriam subvertidas, Deus deixaria de ser deus, o Real se tornaria as criaturas e as criaturas o Real”
“É impossível que as realidades mudem; portanto, o servo é servo e o Senhor é Senhor; o Real é o Real e a criatura é criatura”
(5) Propriedades e Efeitos
Os nomes divinos são o istmo entre Deus e o universo, e os “efeitos” ou “propriedades” dos nomes são os próprios fenômenos do cosmos — as criaturas enquanto tornam os nomes divinos manifestos.
“Os nomes divinos são o barzakh entre nós e o Nomeado. Olham para Ele porque O nomeiam, e olham para nós porque nos conferem efeitos atribuídos ao Nomeado”
Ibn al-Arabi emprega dois termos quase sinonimamente: “efeito” — athar — e “propriedade” — hukm
O sentido literal de athar é resto, traço, marca, sinal, vestígio — empregado em versículos corânicos como “Eis os efeitos da misericórdia de Deus: como Ele faz a terra reviver após sua morte” (30:50)
O termo hukm é frequentemente empregado no Corão no sentido de julgamento ou decisão, e Ibn al-Arabi o usa para se referir ao poder governante dos nomes divinos no cosmos
“Não há propriedade que se manifeste na existência sem uma raiz no Lado Divino pela qual seja sustentada”
“Se não fossem as coisas possíveis, nenhum efeito dos nomes divinos se manifestaria. E o nome é idêntico ao Nomeado, especialmente quando se trata dos nomes divinos”
O nome divino é o espírito de seu efeito, enquanto o efeito é sua forma; a visão não pode ver o nome, apenas seu efeito, que é sua forma
Alguém pode objetar que entre as relações está a pobreza — iftiqar —, e Abu Yazid, segundo a narrativa, disse que Deus lhe revelou em uma visão: “Aproxima-te de Mim por meio do que Eu não possuo — humildade e pobreza”
Ibn al-Arabi responde: Deus possui misericórdia, perdão, generosidade, indulgência e vingança; é impossível que os efeitos desses nomes existam dentro Dele; portanto, o Criador Deus exige coisas criadas, e as coisas criadas exigem o Criador
Os Nomes da Existência Engendrada
As coisas engendradas recebem inúmeros nomes, e a questão de quantos deles podem ser atribuídos a Deus é regulada pelo princípio teológico da “condicionalidade” — tawqif —, que exige que apenas os nomes revelados pelo próprio Deus sejam usados.
Os nomes só são atribuídos a Deus na condição de terem vindo d'Ele; portanto, Ele não é nomeado exceto como nomeou a Si mesmo
Deus decretou tudo isso para que as criaturas aprendessem cortesia — adab — para com Ele
Ibn al-Arabi afirma também que, em última análise, todos os nomes devem ser atribuídos a Deus, pois os atos de Deus O denotam enquanto propriedades e efeitos de Seus nomes
“Os nomes se tornam inteligíveis por meio do que é exigido pela existência engendrada. Mas a existência engendrada nunca cessa de vir a ser, portanto não há fim para os nomes”
“Deus tem noventa e nove nomes… Estes são as 'mães', como os 360 graus da esfera celeste. Então toda entidade possível tem um nome divino específico que a contempla”
“Os nomes de Deus são infinitos, pois se tornam conhecidos por meio do que deles é engendrado, e isso é infinito”
Entre os nomes estão os que podem ser apropriadamente designados e os que não podem; por exemplo, “o Zombador” e “o Escarnecedor” não foram revelados, embora Deus zombe e escarneça de quem quiser entre Seus servos
Nomes como “mentiroso” — al-kadhib — pertencem especificamente ao servo e não podem ser atribuídos ao Real, pois Ele diz a verdade em todo aspecto
Da mesma forma, o nome “ignorante” — al-jahil — é um nome da existência engendrada e não é apropriado para o Lado Divino
Deus se auto-revela — tajalli — ao amante tanto nos nomes da existência engendrada quanto em Seus Belíssimos Nomes
Quando o amante entra em Deus pelo que supõe serem seus próprios nomes, vê os sinais que os profetas viram em suas jornadas espirituais — isra — e ascensões — miraj — “nos horizontes e em si mesmos” (Corão 41:53), e compreende que todos são Seus nomes
Causas Secundárias
As causas secundárias — asbab — preenchem o cosmos como formas e véus, ou seja, efeitos e propriedades dos nomes divinos, sendo que a pobreza em relação a elas é, em verdade, pobreza em relação à Causa Primeira.
O termo sabab — singular de asbab — significa literalmente “corda” ou “cordão”, por extensão aplicado a fatores de conexão, meios de acesso ou causa incompleta ou incidental
Muitos sufis consideravam censurável levar as causas secundárias a sério, pois isso significaria desviar o olhar do Causador das Causas Secundárias — musabbib al-asbab —; Ibn al-Arabi, porém, reinstala as causas secundárias como elementos fundamentais do cosmos
“Deus não estabeleceu as causas secundárias sem propósito”
As causas secundárias são importantes porque são nomes de Deus pelos quais O conhecemos; sem elas, não teríamos acesso a Ele
“Deus estabeleceu as causas secundárias e as tornou como véus. Portanto, as causas secundárias conduzem de volta a Ele todo aquele que sabe que são véus. Mas bloqueiam todo aquele que as toma como senhores — arbab”
Deus enviou a chuva, as pessoas lavraram a terra e semearam o grão, o sol espalhou seus raios, o grão brotou e foi colhido — todos esses são véus estabelecidos, as mães das causas secundárias menores abaixo delas; os ouvidos de uma pessoa devem rasgar todos esses véus para ouvir a palavra “Seja!” — kun
As coisas possíveis são pobres em suas próprias essências; portanto, Deus estabeleceu as causas secundárias por meio das quais as coisas possíveis podem adquirir aquilo de que são pobres
Deus diz no Corão 35:15: “Ó povo, vós sois os pobres para com Deus” — e ao se dirigir às pessoas dessa forma, Deus Se nomeia por todo nome possuído por algo em relação ao qual há pobreza
A pobreza em relação a todas as coisas é o que Ibn al-Arabi chama de estação do homem perfeito — al-insan al-kamil
“O nível cósmico mais elevado é a independência por meio de todas as coisas; ou, se preferirem, chamem-na de 'pobreza em relação a todas as coisas'. Este é o nível do homem perfeito, pois tudo foi criado para ele e por sua causa”
Hierarquia nos Nomes
Os níveis divinos remontam ao fato de que os nomes divinos denotam a Essência e uma realidade específica, e o nível mais elevado pertence ao nome que designa a mais ampla dessas realidades — o nome Allah, que denota a Divindade.
A palavra martaba ou “nível” deriva da raiz r.t.b., cujo significado básico é ser constante, firme e imóvel; uma martaba é um locus no qual algo está fixado — grau, nível, hierarquia
Um nível se estabelece em relação a outras coisas ou outros níveis, sendo portanto uma relação; as relações pertencem à inexistência — umur adamiyya —, pois não são entidades
Há uma relação entre um pai e seu filho baseada no fato de que o filho veio a existir por meio do pai; “paternidade” e “filiação” são relações, não entidades existentes
Ibn al-Arabi encontra referência clara à raiz divina dos níveis cósmicos no nome “Exaltador de Graus” — rafi al-darajat, Corão 40:15
“Todo nome divino possui um nível não possuído por nenhum outro. E toda forma no cosmos possui um nível não possuído por nenhum outro. Portanto, os níveis são infinitos, e são os 'graus'”
“Ai'sha — esposa do Profeta — aludiu àquela estação com suas palavras: 'Deus colocou as pessoas em suas estações'”
Os níveis mais elevados pertencem ao nome que designa a realidade mais abrangente; o nome Alive — al-hayy — possui o grau mais tremendo entre os nomes, pois é a pré-condição para a existência dos nomes
O conhecimento do Sabedor — al-alim — é mais abrangente em conexão e mais tremendo em alcance do que o Poderoso — al-qadir — e o Desejante — al-murid
Há dois níveis fundamentais: Deus e o cosmos, independência e pobreza, ou Senhorio — rububiyya — e servidão — al-ubudiyya
“O mais tremendo dos níveis é a Divindade, enquanto o mais baixo dos níveis é a servidão. Portanto, existem apenas dois níveis, pois há apenas um Senhor e um servo”
A Classificação dos Nomes: Nomes de Incomparabilidade e Nomes dos Atos
Os nomes divinos dividem-se em duas categorias — os que negam determinadas descrições de Deus e os que afirmam que Ele possui atributos —, correspondendo à incomparabilidade e à similaridade.
Os teólogos muçulmanos frequentemente classificam os nomes divinos em categorias; Ibn al-Arabi não é exceção
A distinção fundamental é entre os nomes que negam — salb — várias descrições de Deus e os nomes que afirmam — ithbat — que Ele possui atributos
A incomparabilidade — tanzih — significa que a Essência não pode ser julgada, medida ou conhecida por nenhuma das criaturas
A similaridade — tashbih — significa que Deus, como possuidor dos nomes, estabelece certas relações com as coisas que podem ser conhecidas até certo grau
Os nomes de incomparabilidade são os que a Essência exige em Si mesma — como Independente — al-ghani — e Uno — al-ahad
Os nomes de similaridade são os que a Essência exige enquanto é um deus — como Compassivo, Perdoador, e tudo aquilo pelo qual o servo pode verdadeiramente ser qualificado
“Os nomes são de dois tipos: um tipo é todo luzes — anwar —, que são os nomes que denotam qualidades ontológicas. Outro tipo é todo trevas — zulam —, que são os nomes que denotam incomparabilidade”
“Não temos conhecimento de Deus exceto por meio de atributos de incomparabilidade ou atributos dos atos”
A Essência e a Divindade
A Essência Divina é Deus em Si mesmo, sem referência às relações com as criaturas, enquanto a Divindade é a Essência considerada em relação às coisas criadas, e apenas atributos negativos podem ser ascriados à Essência.
Ibn al-Arabi às vezes afirma que nenhum nome pode ser aplicado à Essência, pois Ela é absolutamente incognoscível; mas considerada como Divindade, Deus aceita todos os nomes e atributos
Como nível, a Divindade deve ser considerada em relação a outros níveis — criatura, servo, vassalo e “escravo divino” — ma'luh
O Shaykh frequentemente critica os teólogos por afirmarem possuir conhecimento positivo do próprio Deus, enquanto a “independência” de Deus do mundo exige que Ele esteja além da compreensão racional
“Nenhuma inter-relação — munasaba — entre o Real e a criação é inteligível nem existente. Nada vem d'Ele em relação à Sua Essência. Tudo o que é denotado pela Lei ou tomado pela faculdade racional como denotação está conectado à Divindade, não à Essência”
A Divindade é uma das propriedades que as faculdades racionais são capazes de perceber por si mesmas; a Essência do Real, porém, está fora desse julgamento, pois é testemunhada antes de ser conhecida
Ibn al-Arabi critica os pensadores racionais: “Quantos homens racionais entre os pensadores contemplativos, alegando possuir uma faculdade racional firme, sustentaram ter adquirido conhecimento da Essência em sua consideração reflexiva! Mas estão enganados”
O ma'luh — “escravo divino” — é literalmente aquilo que é “deificado”, o objeto em relação ao qual um deus é um deus; é quase sinônimo de marbub — “vassalo”
“A Essência Divina não pode ser compreendida pela faculdade racional, pois não há nada 'outro' — siwa — senão Ela. Mas a Divindade e o Senhorio podem ser compreendidos por essa faculdade, pois os 'outros' em relação a eles são o escravo divino e o vassalo”
“Deus, na condição de Amante — al-muhibb —, não tem nome que possa denotar Sua Essência. O escravo divino contempla Seus efeitos em si mesmo e O nomeia por esses efeitos. O Real, por sua vez, aceita a forma pela qual o escravo O nomeia”
“Como o cosmos não tem subsistência exceto por meio de Deus, e como o atributo da Divindade não tem subsistência exceto por meio do cosmos, cada um dos dois é a provisão — rizq — do outro”
A Incognoscibilidade da Essência
Deus é conhecido por meio das relações e correlações que se estabelecem entre Ele e o cosmos, mas a Essência é desconhecida, pois nada se relaciona a Ela — e a Shari'a proibiu a reflexão sobre a Essência de Deus.
Ibn al-Arabi frequentemente cita o versículo corânico 3:28,30 — “Deus vos adverte sobre Seu Ser Próprio” — em conexão com o dito profético: “Refleti sobre todas as coisas, mas não reflitais sobre a Essência de Deus”
“Em relação a Si mesma, a Essência não tem nome, pois não é o locus de efeitos, nem é conhecida por ninguém. Não há nome para denotá-la sem relação. […] Os nomes existem por nós e para nós”
A existência engendrada não tem nenhuma conexão com o conhecimento da Essência; a única coisa conectada a ela é o conhecimento do Nível — isto é, o que é nomeado Allah
Ibn al-Arabi critica explicitamente um grupo de teólogos asharitas — incluindo Abu Abdallah al-Kattani, Abu'l-Abbas al-Ashqar e al-Darir al-Silawi — por imaginar que conheceram o Real por meio de um atributo positivo da Essência
Esses teólogos criticaram inclusive Abu Sa'id al-Kharraz e Abu Hamid al-Ghazali pela afirmação “Ninguém conhece Deus senão Deus”
Os pensadores racionais acrescentaram desobediência à Lei ao se lançarem no que lhes era proibido — um disse que Ele é um corpo, outro que não é; um disse que está em uma direção, outro que não está
“Se este conhecimento concedido pela reflexão sobre Deus fosse uma luz, como se supõe, a escuridão da ofuscação e do ceticismo — tashkik — nunca entraria no coração; mas ela entra”
O Profeta Muhammad foi visitado por seu Senhor em sonho e perguntado sobre o que o plênio superior disputava; inicialmente não soube responder, e só obteve a revelação após a intervenção divina
A Independência da Essência
Deus é “Independente dos mundos” em relação à Essência — o termo ghina significa independência, riqueza e ausência de necessidade —, enquanto a pobreza — faqr — é o atributo essencial e inerente de todas as coisas criadas.
Tudo diferente de Deus está constantemente necessitado d'Ele, não apenas em sua existência, mas também em todo atributo positivo que manifesta, pois esses atributos são propriedades e efeitos dos nomes divinos
“Deus relatou sobre Si mesmo que possui duas relações: uma relação com o cosmos pelos nomes divinos que afirmam as entidades do cosmos, e a relação de Sua independência do cosmos”
“A Perfeição Essencial possuída pela Essência é a independência absoluta de tudo isso”
A liberdade — hurriyya — é uma estação da Essência, não da Divindade; nunca pode ser plenamente entregue ao servo, pois ele é servo de Deus por uma servidão que não aceita emancipação
Abu Yazid costumava dizer: “Não tenho atributos” — portanto, é muito mais apropriado negar qualquer delimitação por atributos do Real, pois Ele é Independente do cosmos
Segundo o Shaykh, Deus na condição de Divindade deve criar o cosmos, embora na condição de Essência seja Independente do cosmos
“Assim que dizemos 'Divindade', dissemos também 'cosmos'”
Há três relatos da cavalaria divina — futuwwa: um corânico (“Criei os jinn e os homens apenas para Me adorar”, 51:56), e dois proféticos — incluindo o famoso hadith qudsi: “Eu era um Tesouro, mas não era conhecido. Então amei ser conhecido, e criei as criaturas e Me dei a conhecer a elas. Então elas Me conheceram”
O Nome “Allah”
O nome “Allah” é o nome “abrangente”, que designa todos os nomes e atributos de Deus, reunindo tanto a Essência quanto a Divindade e sendo a “coincidência dos opostos” — jam al-addad.
Ibn al-Arabi considera normalmente “Allah” um nome próprio — ism alam —, recusando-se a derivá-lo da raiz '.l.h., por cortesia para com Deus em relação ao Seu mais importante nome revelado
A Presença Divina correspondente ao nome Allah inclui a Essência, os atributos e os atos — abrangendo o Ser, a existência e a inexistência
Na prática, ninguém pode invocar Allah em relação à abrangência total do nome; todo aquele que O invoca tem de fato um nome ou outro em vista
“Quando se diz 'Allah', esse nome reúne as realidades de todos os nomes divinos, portanto é impossível que seja pronunciado em um sentido não delimitado. Portanto, os estados — al-ahwal — devem delimitá-lo”
“Em relação ao que o nome Allah denota, não pode ser descrito, pois reúne coisas contraditórias — al-naqiqayn”
Quando alguém necessitado de provisão diz “Ó Allah, provê-me!” — enquanto Allah é também Retentor — al-mani' —, através de seu estado essa pessoa busca apenas o nome Todo-Provedor; o significado do que disse é simplesmente “Ó Todo-Provedor, provê-me!”
Segundo os Verificadores — al-muhaqqiqun —, é impossível ter o estado de intimidade — uns — com Allah; só se pode ter intimidade com um nome divino específico e designado
Uma das propriedades do nome Allah é a independência dos mundos, assim como uma de suas propriedades é a manifestação do cosmos e o amor de Deus por essa manifestação
A Conferência dos Nomes
Em várias passagens, Ibn al-Arabi descreve como os nomes divinos se reuniram e discutiram sua situação “antes” que suas propriedades e efeitos se manifestassem — uma cena que o próprio Shaykh chama de “A Conferência, Discussão e Concordância dos Nomes Divinos na Arena do Debate”.
Ibn al-Arabi adverte: “Saibais que 'nomes divinos' é uma expressão para um estado concedido pelas realidades. […] O que queremos explicar nesta seção é apenas a hierarquia das realidades inteligíveis, que são muitas em relação às relações, mas não em relação à existência real”
Os nomes se reuniram na presença do Nomeado, contemplaram suas próprias realidades e buscaram a manifestação de suas propriedades para que suas entidades se tornassem distintas por seus efeitos
Criador, Sabedor, Governador, Autor, Dador de Forma, Provedor, Dador de Vida, Destruidor e todos os demais nomes divinos não encontraram nada criado, governado ou nutrido — e disseram: “O que pode ser feito para que essas entidades se manifestem?”
Os nomes recorreram ao nome Autor, que disse: “Isso cabe ao nome Poderoso, pois estou sob seu escopo”
O nome Poderoso disse: “Estou sob o escopo do nome Desejante; não posso trazer nenhum de vós à existência sem sua especificação”
O Desejante disse: “Não tenho notícias sobre a propriedade do nome Sabedor em relação a vós — ele tem conhecimento prévio de que recebereis existência? Estou sob o escopo do Sabedor”
O Sabedor disse: “O Desejante falou a verdade. E tenho conhecimento prévio de que recebereis existência. Mas a cortesia deve ser observada. Temos uma presença que nos vigia, e esse é o nome Allah”
Todos os nomes se reuniram na Presença de Allah; o nome Allah consultou o Objeto de sua denotação — a Essência —, que disse: “Saí, e dizei a cada um dos nomes que se conecte ao que sua realidade exige entre as coisas possíveis. Pois Eu sou Uno em Mim mesmo. […] Todos os nomes divinos pertencem ao Nível, não a Mim, exceto apenas o nome Uno — al-wahid. É um nome que pertence exclusivamente a Mim”
O Sabedor, o Desejante, o Falante e o Poderoso estabeleceram suas conexões, e a primeira coisa possível se tornou manifestamente existente por meio da especificação do Desejante e da propriedade do Sabedor
O Conflito Divino
A multiplicidade de relações discerníveis em Deus resulta em uma multiplicidade de relações no cosmos, e mesmo o conflito, a discórdia e a guerra encontrados nas coisas criadas têm suas raízes em Deus.
“As propriedades dos nomes divinos, enquanto nomes, são diversas. O que Vingador, Terrível no Castigo e Opressor têm em comum com Compassivo, Perdoador e Gentil? Pois o Vingador exige a ocorrência de vingança em seu objeto, enquanto o Compassivo exige a remoção da vingança do mesmo objeto”
Deus disse ao Profeta no Corão 16:125: “Disputa — jidal — com eles da maneira mais bela — ahsan”; Deus o comandou a disputar à maneira exigida pelos nomes divinos, isto é, da maneira “mais bela”
Um nome divino chama alguém governado pela propriedade de um segundo nome divino quando sabe que o prazo da propriedade do segundo nome na pessoa chegou ao fim; então esse nome que chama assume o controle
“Tudo diferente de Deus é chamado por um nome divino a vir a um estado engendrado — hal kawni — ao qual esse nome busca prendê-lo. Se o objeto da chamada responde, é nomeado 'obediente' e se torna 'feliz' — said. Se não responde, é nomeado 'desobediente' e se torna 'mísero' — shaqi”
A ignorância — jahl — pertence ao próprio ser de quem é chamado, pois os nomes divinos conferem apenas existência, não inexistência; e a ignorância é uma qualidade pertencente à inexistência — amr adami
A Unidade da Essência
Os nomes são múltiplos apenas em propriedades, não em existência, pois cada um é idêntico em existência à Essência, e a multiplicidade não é um atributo intrínseco dos nomes, apenas do que manifesta suas propriedades.
Em relação ao Ser Divino, à Entidade Una, não pode haver multiplicidade; mas em relação às relações estabelecidas com a criação, numerosos nomes e atributos podem ser vislumbrados
“Os nomes do Real não se tornam plurais e múltiplos exceto dentro dos loci de sua manifestação. Mas em relação a Ele, a propriedade do número não governa sobre eles”
Não pode haver hierarquia nas coisas divinas, pois uma coisa não pode ser considerada superior a si mesma; as realidades e relações divinas não podem ser classificadas umas acima das outras, exceto enquanto são atribuídas a algo no cosmos
“A relação de Allah com todas as criaturas é uma relação dentro da qual não há hierarquia, pois a hierarquia exige multiplicidade”
Ibn al-Arabi dirige todos os seus ensinamentos ao tawhid — a afirmação da Unidade de Deus e da consequente unidade de todas as coisas que existem
“Os que afirmamos são as próprias relações. A Lei se refere a elas como nomes. […] Os Verificadores as chamam de 'relação' — nisba. […] É melhor torná-las nomes, sem dúvida, pois a Lei Divina não mencionou atributos ou relações em relação ao Real, apenas nomes. Deus disse: 'A Deus pertencem os Belíssimos Nomes' (Corão 7:180)”
As Disputas dos Anjos
O nome Allah é a “totalidade dos nomes contrários” — majmu al-asma al-mutaqabila —, reunindo o Perdoador e o Vingador, o Humilhador e o Exaltador, e essa é a raiz do Conflito Divino e de toda contenda que se manifesta no cosmos.
Abu Sa'id al-Kharraz, ao ser perguntado “Por meio de quê conheces Allah?”, respondeu: “Pelo fato de que Ele reúne os opostos — jam'uhu al-qiddayn”; então recitou o versículo corânico 57:3: “Ele é o Primeiro e o Último, o Manifesto e o Não-Manifesto”
O Profeta Muhammad relatou que seu Senhor veio a ele de noite e perguntou sobre o que o plênio superior disputava; Ele disse que disputavam sobre as expiações — kaffaraт —, e explicou que eram: ir a pé às congregações, permanecer na mesquita após as orações e realizar as abluções plenamente em circunstâncias difíceis
“Sabemos que os membros do plênio superior disputam. […] Os membros do plênio superior se opõem àqueles objetos de misericórdia que são seus oponentes. E é por isso que foram criados — para a oposição — khilaf —, pois os nomes divinos são hierarquizados”
“A raiz do conflito e da aversão mútua são os nomes divinos: Dador de Vida e Destruidor, Exaltador e Humilhador, Prejudicador e Benfeitor”
“Aquilo que é o produto de opostos mutuamente contrários não pode evitar o conflito interno, especialmente o que é produto dos quatro elementos”
Incomparabilidade e Similaridade
Ibn al-Arabi alterna constantemente entre dois pontos de vista — a incomparabilidade e a similaridade —, sustentando que o verdadeiro conhecimento de Deus e da criação só pode advir da combinação das duas perspectivas.
Tanzih deriva da raiz n.z.h. — estar longe de, ser intocado por, ser livre de; significa declarar que Deus transcende qualquer atributo possuído por Suas criaturas
Tashbih deriva da raiz sh.b.h. — ser similar ou comparável; significa afirmar que certa similaridade pode ser encontrada entre Deus e a criação
Ibn al-Arabi emprestou os dois termos do Kalam, onde havia longa história de disputas sobre eles; como Wolfson apontou, as duas perspectivas devem ser consideradas um problema anterior ao próprio Kalam
Os teólogos dominantes criticavam a similaridade como posição herética, citando como oponentes vários pensadores obscuros que afirmavam, por exemplo, que Deus tinha um corpo corporificado
Para o Shaykh, a incomparabilidade e a similaridade derivam necessariamente da Essência, por um lado, e do Nível da Divindade, por outro
Os pensadores racionais — especialmente os proponentes do Kalam — Asharitas e Mutazilitas — e os filósofos como
Avicena, superenfatizaram a incomparabilidade, ao ignorar a imaginação, que é a única capaz de perceber o verdadeiro significado das representações corânicas de similaridade
“A faculdade racional veio com a metade do conhecimento de Deus — a declaração de incomparabilidade. Mas o Legislador trouxe notícias de Deus afirmando o que as provas da faculdade racional negaram d'Ele”
A declaração de incomparabilidade é diversa de acordo com a diversidade dos mundos; cada conhecedor declara o Real incomparável na medida de seu conhecimento de si mesmo
“O povo comum se situa na estação da declaração de similaridade, o Povo do Desvelamento declara tanto similaridade quanto incomparabilidade, e os pensadores racionais declaram apenas a incomparabilidade. Assim Deus combinou os dois lados em Seus eleitos”
Ibn al-Arabi identifica a declaração de incomparabilidade com o conceito corânico de tasbih — “glorificação” —, citando versículos como “Glória a Deus acima do que descrevem!” (23:91, 37:159)
“É impossível que a Essência do Real se una com a coisa possível em qualquer atributo […] Portanto, resta apenas um compartilhamento de terminologia — ishtiraq fi'l-lafz”
A combinação das perspectivas de razão e imaginação é tão difícil que só pode ser alcançada por meio da inspiração divina; “Sede tementes a Deus, e Deus vos ensinará” (Corão 2:282)