ABP
O tratado de alquimia espiritual aqui publicado é obra do célebre teosófo Mohyiddîn Ibn Arabi, reconhecido como o “maior Shaykh” do sufismo e um dos mais audazes metafísicos e gênios visionários produzidos pela cultura esotérica tradicional do Islã.
Os filósofos e místicos muçulmanos não hesitam em reconhecer
Ibn Arabi como “al-Shaykh al-akbar”, o Mestre por excelência.
Os discípulos o apelidaram de “filho de Platão” (Ibn Aflâtûn), tanto para homenagear a nobreza de sua metafísica quanto porque sentiam reencontrar em sua doutrina a expressão ideal de uma “filosofia profética” aparentada com a “sabedoria inspirada” de Platão.
Para o Islã, que recolheu preciosamente a herança do pensamento grego por intermédio dos falâsifa, do sufismo e do hermetismo, o ensino de Platão, assim como o de Hermes, Empédocles ou Pitágoras, procede, enquanto “sabedoria”, da “Nicho das luzes da profecia”.
A crise espiritual determinante na vida de Ibn Arabi está na fonte de suas êxtases recorrentes, de seus abalos interiores, de suas visões “imaginais” e visões proféticas, ou seja, de todos os eventos espirituais de sua vida.
Esta crise é um ponto que não se deve perder de vista ao ler este relato “visionário”, cujo cenário iniciático se desenvolve “no céu” e onde
Ibn Arabi ilustra os formidáveis recursos noéticos de sua “imaginação metafísica”.
Mohyiddîn Abû Bakr Mohammad Ibn Alî ’Ibn Arabî al-Hâtimî nasceu em 27 de Ramadan de 560 da hégira (7 de agosto de 1165) na cidade de Múrcia, na Andaluzia.
Ainda criança, mudou-se com seus pais para Sevilha, onde mais tarde se casou e foi nomeado secretário da chancelaria.
Após uma severa retirada de vários meses, tornou-se discípulo do eminente shaykh sufi Abû Ja’far al-’Urayînî, que se encarregou de sua formação espiritual.
Durante cerca de dez anos, com Sevilha como ponto de ancoragem principal (1184-1194), viajou pela Andaluzia e Norte da África, escrevendo em Fez, em 1198, o “Livro da Viagem Espiritual” (Kitab al-Isrâ), que é a confissão extática de sua própria “assunção celeste” (mi’râj).
Deixou definitivamente a Andaluzia natal em direção ao Oriente, percorrendo
Egito, Síria, Jerusalém e estabelecendo-se em Meca por dois anos (1201-1203), onde encontrou um mestre iraniano xiita natural de Ispahan, que lhe deu proteção e a mão de sua filha, Nizam ’Ayn al-Shams (“prunela do sol”).
Em Meca, nasceu, a partir de uma sequência de visões místicas, o “Livro das Conquistas Espirituais de Meca” (Fotûhât al-Makkîya), do qual é extraído o presente tratado.
Em Meca,
Ibn Arabi fez amizade com o sultão de Malatya e partiu com ele para a Ásia Menor, instalando-se em Qonya, onde nasceu Sadroddin Qonyawî, que se tornaria não apenas seu genro, mas seu mais eminente discípulo, organizando a escola nascente de
Ibn Arabi.
Instalou-se definitivamente em Damasco para viver pacificamente os últimos quinze anos de sua vida, colocando a última mão em seus Fotûhât e coroando sua imensa obra ao escrever, na sequência de um sonho visionário, o famoso livro dos Fosûs al-Hikam (“Gemas das Sabedorias dos Profetas”), obra que lhe foi “inspirada” pelo Profeta Mohammad.
O Shaykh morreu em Damasco aos setenta e cinco anos, em 28 de rabi II de 638 da hégira (16 de novembro de 1240), cercado por seus amigos e próximos discípulos.
A raridade de traduções da obra de Ibn Arabi contrasta com o número já apreciável de estudos, ensaios, artigos e monografias que lhe foram consagrados, sendo que a publicação anotada de “A Alquimia da Felicidade” se justifica por razões imperiosas.
Essas razões se prendem essencialmente ao problema candente das conexões notórias entre a experiência mística e a obra alquímica, através do motivo espiritual capital do Mi’râj (ou “Ascensão Celeste”).
A publicação visa servir de base para as futuras pesquisas concernentes ao “hermetismo” na gnose de
Ibn Arabi, citando-se o dito que lhe é atribuído: “Conheço a alquimia pela via da revelação intuitiva, e não pelo truque de um conhecimento aprendido.”
O tratado já reteve a atenção de vários sábios por oferecer um notável exemplo das variações sobre o tema da ascensão celeste no sufismo.
M. Asin
Palacios deu um primeiro relato substancial do texto, mas cometeu o erro de reduzi-lo a um “engenhoso artifício literário” e a uma “ficção artística”, propondo comparações arriscadas entre o relato da ascensão e a viagem dantesca.
O padre Anawati forneceu uma tradução incompleta, desprovida de notas, pouco acessível e dificilmente utilizável.
O “Livro das Conquistas Espirituais de Meca” (Futuhat) é uma verdadeira sinfonia visionária que explora o registro completo dos conhecimentos “inatos”, que procedem por desvendamento e revelação interior, e das ciências “adquiridas”, fruto da aprendizagem.
O título do tratado, “Alquimia da Felicidade Perfeita” (Kimîyâ al-Sa’âda), é explicitado pelo próprio autor no início, onde define o conceito místico de “felicidade” (sa’âda) em função da “perfeição”, sendo esta a fonte metafísica daquela.
Não se trata da felicidade à qual o homem aspira desesperadamente aqui embaixo, mas da “felicidade paradisíaca” (sa’âda jananîya) que expressa a condição angélica.
Para obter a felicidade que traduz a natureza “angélica” dos seres paradisíacos, é preciso pôr-se em busca da Perfeição divina em vista da qual Deus criou o homem.
Essa Perfeição (Kamâl) consiste em “assimilar-se ao Princípio original”, fonte única da vida e do conhecimento.
O argumento central do livro é mostrar como a Busca iniciática da Perfeição exige empreender, sob a condução do “Enviado” para as almas, uma ascensão celeste idealmente modelada sobre o Mi’râj do Profeta.
O mi’râj designa a “Assunção celeste” vivida pelo profeta Mohammad durante uma noite de êxtase, no qual foi arrebatado aos céus e conduzido por Gabriel, o Anjo da Revelação, desde Meca até o Templo da Jerusalém celeste situado no sétimo céu.
A primeira fase do “viagem noturna” o conduziu através das sete esferas celestes (céus esotéricos da alma), onde ele se associou alternadamente aos “espíritos” dos profetas que o precederam no ciclo da Revelação: Adão, Jesus e João Batista, Idris, Aarão, Moisés e Abraão.
Uma segunda fase transportou o Espírito do Profeta desde o “Lótus do Limite” até o limiar do Trono divino, e uma terceira fase, designada como “ascensão puramente inteligível”, o conduziu até o “objetivo último” da visão teofânica.
Os filósofos e místicos do Islã meditaram o tema até o vértice, e alguns consignaram por escrito o relato de sua própria êxtase, como
Ibn Arabi o fez em “A Alquimia da Felicidade”.
O relato visionário do mi’râj assume a forma de um diálogo didático entre um teórico e um adepto, onde o primeiro instrui o segundo sobre os mistérios do Grande Obra, guiando sua ascensão espiritual através dos céus e revelando-lhe a constituição íntima de sua própria alma.
A felicidade ou a miséria eternas do adepto dependem da maneira como ele realiza em si mesmo a operação alquímica, pois, se ele não experimenta em sua alma a “alquimia da felicidade”, experimenta a “alquimia da infelicidade”, sendo o mi’râj uma visão escatológica antecipada do destino que aguarda o homem no “outro mundo”.
Na fonte da doutrina está a certeza de que a alquimia, sendo de essência divina, procede do conhecimento dos profetas, que detêm as chaves e as comunicam a seus adeptos, os buscadores do “Elixir dos gnósticos”.
A hermenêutica bíblica e orgânica desvendada por
Ibn Arabi ilustra essa alquimia na escala dos profetas: os milagres de Jesus que molda o “pássaro de argila” e lhe insufla a vida, cura o cego e o leproso, ressuscita os mortos “com a permissão de Deus”.
O “bastão de Moisés” transformado em serpente e que a magia divina “retorna ao seu primeiro estado”, assim como o “sermão da doçura” dirigido por Moisés ao Faraó e que termina por converter sua alma rebelde no limiar da morte.
O mistério da “insuflação do Espírito divino” no corpo de Adão, sendo a projeção do elixir sobre as formas metálicas uma das representações simbólicas, na escala “mineral” da Obra.
A revelação intuitiva dos quatro arcanos maiores da Obra alquímica que emana do Trono da Misericórdia, lembrando o dito célebre do primeiro Imâm, Alî Ibn Abî Tâlib: “É a irmã da Profecia”.