Ibn Arabi, tr. Denis Gril
Ordenamento do livro
A obra Mawaqí al-nugum estrutura o percurso espiritual segundo um ritmo ternário e cíclico, simbolizado pelo movimento alternado dos astros — o ocaso das estrelas e o nascimento dos crescentes lunares — que representa dois modos complementares do conhecimento.
O título completo da obra — “Os ocasos das estrelas e os nascimentos dos crescentes lunares dos segredos e das ciências” — remete à alternância cíclica dos astros luminosos
O plano da obra articula três graus ou etapas da Via: a solicitude divina (inaya), a orientação (hidaya) e a santidade (walaya)
Cada grau se subdivide em três fases — islã, fé (iman) e perfeição (ihsan) — dando origem a nove estágios correspondentes às nove esferas da cosmologia islâmica tradicional: as sete esferas planetárias, a esfera das estrelas fixas e a do céu não estrelado
O primeiro grau trata da assistência conferida pela solicitude divina; o segundo, da ciência da orientação; o terceiro, da ciência da santidade
A expressão corânica “mawaqí al-nugum” designa simbolicamente, segundo Ibn Abbas, a descida fragmentada e sucessiva dos versículos do Corão sobre o coração do Profeta
Os crescentes lunares são mencionados no Corão a propósito da peregrinação, que é, segundo
Ibn Arabi, o lugar privilegiado da teofania divina
Ibn Arabi afirma que a observação do crescente lunar simboliza “o nascimento do crescente do conhecimento no horizonte dos corações dos cognoscentes, procedendo do nome divino Ramadan”
A viagem iniciática proposta por Ibn Arabi ao discípulo não segue um traçado linear, mas cíclico e ascendente, situando o leitor no cruzamento de três dimensões interdependentes: o Homem, o Livro e o Cosmos.
A interiorização progressiva da Lei e da fé na Revelação torna possível a visão do Amado
A interiorização culmina na extinção na contemplação, que constitui o viaticum do itinerante em direção a Deus
O coração, a alma e o espírito de cada imam situado no centro das nove esferas são os lugares onde se cumprem o ocaso e o nascimento dos luminares
Matéria da obra
A extensão muito desigual dos nove capítulos revela a importância desproporcionalmente atribuída pelo autor a certos desenvolvimentos — especialmente às noções de tawfiq e muwafaqa — em relação ao plano formalmente anunciado.
As duas primeiras noções — a assistência de Deus e a conformidade à sua ordem — ocupam os dois primeiros capítulos
A quarta esfera, dedicada à ciência em todos os seus aspectos — sua relação com a realização da unidade divina (tawhid), sua nobreza e a diferença entre conhecimento (marifa) e ciência (ilm) — ocupa um lugar importante, ao qual
Ibn Arabi voltará nos
Futuhat al-makkiyya
O subcapítulo intitulado “As ciências da felicidade eterna de que se necessita na Morada da Paz” introduz um novo ritmo octonário: oito objetos de conhecimento, oito estatutos legais com suas três fontes, oito membros sujeitos às obrigações legais
As oito luzes correspondem a categorias de homens espirituais, estações e obscuridades que essas luzes têm vocação de dissipar: luz solar/gente do conhecimento/qualidades espirituais/obscuridade da alma; luz do crescente/gente da vigilância/Geena menor/dúvida; luz lunar/gente da meditação/Geena maior/distração; luz da lua cheia/gente da conversação noturna/aquém-mundo maior/traição; luz astral/gente da observância/aquém-mundo menor/ignorância e confusão; luz da lâmpada/gente dos retiros/paraíso maior/obsessão; luz ígnea/gente dos combates espirituais/paraíso menor/tolice; luz do relâmpago/gente da ciência/qualidades da alma/afirmação radical da transcendência
A luz mais elevada — a do relâmpago — simboliza a realização do tawhid mais puro e corresponde, do ponto de vista macrocósmico, ao nascimento do sol no ocidente ao fim do mundo, e, do ponto de vista microcósmico, à extinção na contemplação (al-fana fi l-musahada)
A insistência no número oito encontra explicação num versículo do Corão da sura al-Haqqa, segundo o qual, no fim dos tempos, oito anjos sustentarão o Trono; o Profeta comentara: “E são hoje quatro” — a passagem do quatro ao oito representa a transição da terra ao céu, deste mundo ao outro, do exterior ao interior
A sétima esfera — a mais extensa, cobrindo as páginas 50 a 178 — inaugura o grau da santidade e é consagrada às obras cuja validade é assegurada pela ciência; cada membro do corpo constitui uma esfera e corresponde a signos (alamat), moradas espirituais (manazil) e carismas (karamat)
A esfera do coração constitui o centro da obra, por ser o ponto de partida e de chegada de toda orientação e viagem espirituais, tratando dos conhecimentos superiores, da hierarquia iniciática e da relação entre o coração e o universo — até a ideia de que o coração do cognoscente torna-se a Caaba para a qual convergem os segredos divinos
A invocação (dikr) é apresentada como a viagem por excelência, desde suas formas elementares até a extinção do invocador no Invocado e, em seguida, do Invocado no Invocado, pois essa viagem não tem fim
As oitava e nona esferas são tratadas rapidamente, e a obra se encerra com uma série de conselhos extraídos do Corão, intitulados Mawaqí al-nugum al-furqaniyya, pois, para
Ibn Arabi, a Revelação corânica não cessa de conduzir o viajante de volta à sua origem
Entre Deus e o servo: assistência providencial e conformidade com a ordem divina
Nenhuma etapa da viagem é possível sem a assistência divina (tawfiq), noção de origem corânica que significa fazer convergir as condições necessárias para o êxito — colocando o servidor em acordo (muwafaqa) com a vontade divina expressa pelo Corão, pela Sunna e pela Lei.
O movimento que conduz o adorador e o itinerante em direção a Deus não procede de sua própria decisão, mas da providência ou solicitude divina (inaya);
Ibn Arabi escreve: “o simples desejo de ser assim assistido por Deus procede dessa assistência”
O tawfiq é definido como “uma realidade espiritual presente na alma quando o homem se apresta a realizar um ato qualquer e que o impede de transgredir um limite fixado pela Lei”
O tawfiq é a chave da felicidade eterna, orientando o servidor para o seguimento das pegadas proféticas e conduzindo-o à aquisição das virtudes divinas; começa pelo aprendizado da Lei e se conclui pela realização do tawhid — não por si mesmo, mas pelo próprio Único
A consciência dessa assistência divina ensina o homem a reconhecer o efeito da graça — em si mesmo, como reconhecimento de seus próprios defeitos, ou por meio dos outros, como o islã recebido pela intermediação dos pais
Correspondências
A correspondência (munasaba) entre dois planos ou a afinidade entre dois seres é o que torna possível a passagem de um plano a outro, por analogia entre formas pertencentes a planos diferentes — princípio que Ibn Arabi declara ser o fundamento de toda a obra.
Ibn Arabi afirma: “Todo o livro, os Mawaqí, repousa sobre a correspondência; ele não indica estação espiritual alguma sem que nela haja a forma pela qual a correspondência te faça chegar”
A interiorização do olhar, por analogia entre o olho corporal e o do coração, conduz a todos os modos de percepção: o desvelamento (kašf), a perspicácia (firasa) e a contemplação (mušahada)
O anjo Mikail, encarregado de distribuir os sustentamentos outorgados por Deus, corresponde — por analogia — ao órgão do ventre e à questão da subsistência de toda coisa
O órgão sexual, por convocar um parceiro masculino e feminino, corresponde à escritura do Cálamo na Tábua guardada, à origem do mundo e dos livros revelados, e à relação fecundante entre mestre e discípulo
A capacidade de alguns seres de caminhar sobre as águas, de “redobrar” as distâncias ou de voar é apenas o resultado do avanço no mundo supra-sensível (malakut)
Ibn Arabi adverte que um milagre sem conhecimento não é mais que ilusão, e aconselha aquele que tivesse o dom de caminhar sobre as águas sem ter adquirido os conhecimentos relativos aos segredos das águas a interrogar-se sobre a virtude que lhe valeu esse carisma
O imã Abu Hamid al-Ghazali — descrito como “um dos chefes e senhores dessa via” — viu em Jerusalém uma pomba e um corvo ligados um ao outro por simpatia recíproca e compreendeu que sua união se devia a uma correspondência entre eles
Abu Madyan — cuja lembrança se voltou por um momento para algo diferente de Deus — sentiu constrangimento ao perceber que o homem que caminhava a seu lado era um associador, compreendendo a correspondência entre seu pensamento e essa pessoa
O coração é por excelência o lugar de todas as correspondências, pois o Homem é um “nobre resumo” (muhtasar šarif) de todo o universo e é, por analogia com o Livro, o lugar do rassemblement de tudo o que está disperso no macrocosmo
A viagem interior nunca é linear, mas cíclica — feita de incessantes retornos sobre si mesmo em direção a uma nova etapa
Na via da perfeição
A santidade, tal como Ibn Arabi a concebe nessa obra, é ao mesmo tempo herdada dos santos do passado e plenamente atual, reunindo em torno do coração do cognoscente todos os graus e luzes recebidos nas teofanias.
Abu Yazid al-Bistami e Abu Madyan — figuras orientais e ocidentais — ocupam lugar especial no texto; é Abu Yazid quem revela ao autor, numa visão, que Abu Madyan foi investido da função de polo (qutb) uma ou duas horas antes de sua morte
Sahl al-Tustari também ocupa um lugar particular no plênio dos santos;
Ibn Arabi transmite seu ensinamento: “O servidor não é cognoscente por Deus enquanto não é sábio por Ele, e não é sábio por Ele enquanto não é uma misericórdia para as criaturas”
Sahl acrescenta: o céu é uma misericórdia para a terra, o interior da terra é uma misericórdia para o que está em sua superfície, o outro mundo é uma misericórdia para este mundo, os sábios são uma misericórdia para os ignorantes, os grandes são uma misericórdia para os pequenos, o Profeta é uma misericórdia para os homens, e Deus é muito-misericordioso para toda a sua criação
O santo é aquele que, como al-Khadir, reúne os dois atributos divinos que abraçam toda coisa: a ciência e a misericórdia (cf. Corão 18:65)
O santo é também o herdeiro dos profetas e do Profeta — até tornar-se o “muhammadiano realizado” (muhammadi al-mukammal)
Apenas a imersão no Corão e a imitação (ittibaí) do Profeta conferem a atitude apropriada em tudo e, em particular, na ordem do conhecimento
Ibn Arabi não fala apenas dos santos do passado — Rabia al-Adawiyya, Gunayd e Abu Yazid — mas estabelece um paralelo com os de sua época: Abu l-Abbas Ibn al-Arif, Abu Madyan e Abu Abd Allah al-Ghazzal, descrito como “o sucessor de Ibn al-Arif em Almeria”
A unidade de uma obra de direções tão múltiplas reside em seu próprio autor, que visivelmente abraçou e mesmo superou o conjunto dos conhecimentos que provoca admiração, vertigem e talvez um imenso sentimento de fraqueza no leitor que aspira a saborear ainda que uma pequena parte do fruto dessa árvore
A função do Mestre — como
Ibn Arabi recebeu a ordem — é a de aconselhar; esse dever de conselho (nasiha) decorre de uma herança e de um dever profético: transmitir a mensagem (tabligh al-risala)
O homem que encarna essa função é, do ponto de vista da realidade essencial, em perfeito repouso (sakin), e do ponto de vista do mundo, em movimento perpétuo (mutaharrik); sua realidade é inacessível — ele é o Enxofre Vermelho e o Elixir Supremo (al-kibrit al-ahmar wa-l-iksir al-akbar), insondável e agente