Michel Valsan — Ibn Arabi — Livro da Extinção na Contemplação
O LIVRO DA EXTINÇÃO
A Realidade Divina Essencial transcende qualquer contemplação enquanto subsistir no contemplante algum traço de sua condição de criatura — quando se extingue o que nunca foi, e permanece o que nunca deixou de ser, levanta-se o Sol da prova decisiva para a Visão verdadeira, produzindo a sublimação absoluta na Beleza Absoluta.
O “Olho da Síntese e da Realização por excelência” vê todos os números como um Único, que percorre graus numerais e manifesta por esse percurso as entidades dos números.
O erro da doutrina da “unificação” (al-ittihad) consiste em interpretar essa visão do Único penetrando todo número como fusão de essências distintas, quando na verdade o Único só faz aparecer seu nome próprio no grau da Unidade primeira — nos outros graus, manifesta sua essência sem o nome correspondente.
Pelo nome próprio do Único produz-se a extinção do que é outro; pela essência, produz-se a permanência — quando se diz “dois”, a entidade do dois aparece pela presença da essência do Um naquele grau numérico, não por seu nome.
Esse tipo de desvelamento e de ciência deve ser ocultado à maioria das criaturas, pois abaixo desse limiar há um abismo profundo de queda — quem não possui o conhecimento das realidades próprias das coisas e ignora a continuidade infinitesimal dos vínculos universais pode, ao deparar com tais ensinamentos, apropriar-se indevidamente de expressões que não correspondem a nenhuma experiência direta sua.
Hasan al-Basri, quando queria tratar desses mistérios, chamava à parte Farqad as-Sabakhi e Malik Ibn Dinar e os demais iniciados, fechava a porta aos demais e só então abordava essas matérias em sessão reservada.
Abu Hurayra declarou, segundo al-Bukhari, carregar dois “sacos” de ensinamentos do Profeta — um distribuído a todos, outro impossível de divulgar sem que lhe cortassem a garganta.
Ibn Abbas, ao comentar o versículo “Allah criou sete Abóbadas Celestes e outras tantas Terras; o Comando desce entre elas” (Cor. 65, 12), afirmou que, se revelasse a interpretação esotérica, seria apedrejado como infiel.
Ali ben Abi Talib batia no peito e dizia que ali havia inúmeras ciências, se ao menos encontrasse seres capazes de recebê-las.
O Profeta declarou que Abu Bakr superava os demais não pela quantidade de orações ou jejuns, mas por algo que havia se instalado em seu peito — e não explicou do que se tratava.
“Falem com os homens segundo a capacidade de suas inteligências.” (hadith)
“Mas eles tratam de mentira aquilo de que não possuem a ciência.” (Cor. 10, 39)
“Por que disputais a respeito do que não tendes ciência?” (Cor. 3, 66)
“Nem todo portador de ciência religiosa é necessariamente um verdadeiro sábio.” (hadith)
Os livros dos iniciados estão repletos de mistérios, e os especulativos os apreendem segundo seus pontos de vista particulares, enquanto os exoteristas os interpretam em sua acepção mais literal para depois difamá-los — quando se pergunta a esses críticos o significado dos termos técnicos que os iniciados empregam de comum acordo, constata-se que os ignoram.
Os iniciados não ocultam a Religião, mas certas consequências dela e o que o Vrai lhes concedeu durante sua vida de obediência.
Em matéria de hadiths, os iniciados podem considerar válido um hadith que os exoteristas declaram fraco, pois o receberam diretamente por intuição (kashf) de quem o pronunciou — e podem também não considerar válido um hadith unanimemente aceito pelos literalistas, se o desvelamento intuitivo não o confirmar.
O mais feliz é aquele que, nessas situações, se abstém de intervir e cuida de si mesmo.
Os que professam a eficácia das aspirações espirituais permanecem em suas vias claras até que painéis anunciadores, portados pelos Espíritos Superiores que residem no Grau da Proximidade, brilhem para eles — painéis com escrituras traçadas que testemunham a realização obtida — e o véu seja retirado, a venda desfeita, o ferrolho aberto.
Quando as aspirações-energias se unificam para perscrutar a Realidade Una, o ser não concebe mais que uma única aspiração e nada além disso.
Dessa aspiração única procedem influências que agem sobre a Realidade Pura — ora por abstração da aspiração única, ora no próprio momento em que ela se produz.
É Ele o visado segundo toda face, mesmo que não seja conhecido; é Ele o buscado por toda aspiração, mesmo que não seja alcançado; é Ele o enunciado por toda língua, mesmo que permaneça inefável.
“Quando a venda é retirada e a vista torna-se penetrante.” (Cor. 50, 22)
“O Sol se une à Lua.” (Cor. 75, 9)
A Realidade Divina Essencial é demasiado elevada para ser contemplada pelo “olho” que deve contemplar enquanto subsiste qualquer traço da condição de criatura no contemplante — e quem diz “Ele se ocultou a mim depois de se revelar” nunca teve uma verdadeira revelação, mas apenas entreve uma claridade que tomou por Ele, pois a criatura não tem estabilidade num estado, e quando o estado muda, fala em “véu”.
A “inscrição” da Fé, a atribuição dos Signos e das Evidências nos corações não cessam quando são dons feitos “nos corações” e quando nesses corações se erguem as Testemunhas de realização.
Se algo que se assemelha a essas realidades é retirado de alguém, é porque não foi inscrito na Tábua do coração — o ser não “envolvia” essas realidades, era por elas “envolvido” como por um manto, tendo recebido apenas as fórmulas operativas e o direito de as pronunciar, não as suas “realidades”.
“Recita-lhes o caso daquele a quem demos Nossos Signos e que deles se despojou.” (Cor. 7, 174)
O caso de Balaão (Bal'am ben Ba'ura), que possuía o Grande Nome secreto de Deus pelo qual toda demanda é satisfeita e que perdeu seus poderes ao prevaricá-lo, ilustra o caso daquele que porta os signos como um hábito — sem os deter em sua realidade — e que, usando-os fora da obediência a Allah, foi privado deles.
Abu Yazid al-Bistami, ao ser perguntado sobre o Nome Supremo, respondeu: “É a Sinceridade! Sê sincero e toma qualquer nome divino que quiseres!” — engajando assim à realização efetiva, não à simples pronunciação de fórmula.
O coração possui duas faces — uma exterior e uma interior — e a face interior não comporta o “apagamento”, sendo pura e sólida “firmeza”, enquanto a face exterior comporta o apagamento.
“Allah inscreveu em seus corações a Fé.” (Cor. 58, 22)
“Ele apaga o que quer e estabelece (o que quer), e junto a Ele se encontra a Mãe do Livro.” (Cor. 13, 39)
O Imam Abu Hanifa afirmou que a Fé é igual em todos os crentes e não está sujeita a crescimento ou diminuição — e isso é correto sob o aspecto da Fé “inscrita” na Face Interior do Coração; mas as obras podem influir na situação da fé inscrita na Face Exterior, razão pela qual Al-Ash'ari reestabeleceu o equilíbrio ao ensinar que a fé cresce e decresce em função das obras.
Quem tem um “Livro” e crê apenas em parte dele é verdadeiramente incrédulo — os que reconhecem somente o que os santos trazem conforme se harmoniza com suas próprias opiniões e rejeitam o restante praticam esse tipo de descrença.
“Dizem: 'Cremos em uma parte do Livro e não cremos em outra!' E buscam para si uma via intermediária. Esses são os verdadeiros incrédulos.” (Cor. 4, 150-151)
“Os incrédulos entre os Povos do Livro… são as piores criaturas.” (Cor. 98, 5)
Um dos iniciados declarou que quem se senta com os Conhecedores das realidades essenciais entre os Sufis e os contradiz naquilo que realizaram com certeza, Allah retira de seu coração a luz da fé.
A via do desvelamento e da contemplação não admite que se contradiga e refute quem fala em nome dela — tal sacrilégio se volta contra o contestador, enquanto o homem de realização permanece feliz com o que conhece.
O Profeta disse a seus Companheiros: “Na minha presença, a contestação é inadmissível!” — e em outra ocasião relatou que a Noite do Destino lhe havia sido mostrada, mas que dois homens disputavam ao seu lado e ela foi retirada.
A Fé apoiada nas obras virtuosas se mantém na Mão da Presença Santíssima, e dessa Mão jorram entre os Dedos rios de ciências, conhecimentos, regras de sabedoria e segredos — há quatro Presenças fundamentais.
A primeira é a Presença da Aplicação à Tarefa — nela o servidor bebe no rio da Permanência e adquire o maqam do “temor do Senhor”.
A segunda é a Presença da Luz — relacionada com as virtudes da Fé e a iluminação derivada da Fé ativa desenvolvida pelas Obras.
A terceira é a Presença do Intelecto — correspondente ao primeiro grau do Ihsan, esforço de concepção (“adorar Allah como se O visse”).
A quarta é a Presença do Homem — a mais completa sob o aspecto existencial, correspondente à dignidade do Homem Universal no qual todos os graus existenciais são realizados.
A Morada iniciática tratada neste escrito inclui as “Moradas da Extinção e do Nascimento dos Sóis” — é a ela que corresponde o grau do Ihsan — não o Ihsan pelo qual “tu O vês”, mas o Ihsan pelo qual “Ele te vê”.
O Anjo Gabriel perguntou ao Profeta “O que é o Ihsan?” — e o Profeta respondeu: “Que adores Allah como se O visses; pois se não O vês, Ele te vê.”
A segunda frase comporta uma acepção para os que captam as significações sutis: recortada como “se tu não és: tu O vês (efetivamente)”, significa que a visão de Ele só ocorre pela extinção de si mesmo.
A letra ha — pronome da terceira pessoa, gramaticalmente a pessoa “ausente” — permanece na frase para indicar que, mesmo na Visão, o ser não pode dizer “envolvi tudo!”, pois Allah é demasiado majestoso para ser “envolvido” — o Ha que resta “ausente” durante a Visão está ali para provar a irrealidade do Envelopamento.