Meu coração se tornou capaz de toda forma: é uma pastagem para gazelas e um convento para monges cristãos, e um templo para ídolos e a Caaba dos peregrinos e as tábuas da Torá e o livro do Alcorão. Eu sigo a religião do amor: qualquer que seja o caminho que os camelos do amor tomarem, essa é a minha religião e a minha fé. (Muḥyiʾddīn Ibn Al-ʿArabī, The Tarjumán al-Ashwáq: A Collection of Mystical Odes, trans. and ed. Reynold A. Nicholson (1911; reprint, London: Royal Asiatic Society, 1978), 67.)
A gramática de religião no Ocidente contemporâneo mudou de uma modalidade pré-moderna de poder sociopolítico para simplesmente uma forma de crença pessoal na sociedade pós-Iluminismo, uma mudança que remonta ao pensamento de Herbert of Cherbury
Wilfred Cantwell Smith observa que foi essa mudança que enfatizou a crença como uma categoria religiosa básica e concebeu o crer como o que as pessoas religiosas fazem principalmente
Talal Asad argumenta que o que se pode chamar de religião em contextos pré-modernos era primariamente sobre produção de conhecimento voltada para modalidades de prática e disciplina que resultavam em crença pessoal como o resultado de tal conhecimento e não como sua pré-condição
O termo inglês crença é comumente usado para representar as várias derivações da raiz árabe ʿ-q-d, cujos muitos significados se relacionam ao sentido geral de atar transmitido pelo substantivo verbal ʿaqd
Edward Lane articula o significado preciso do verbo de primeira forma ʿaqada como ele atou seu coração a ele
Ibn al-ʿArabī afirma em As Aberturas Mecanas que aquele que contempla a Deus cria em si mesmo, através de sua contemplação, o que ele acredita, pois ele adorou apenas um deus que ele criou por sua contemplação
Ibn al-ʿArabī conecta isso ao hadith qudsī: Eu sou como o pensamento que Meu servo tem de Mim
Jalāl al-Dīn Rūmī expõe similarmente este hadith através da voz de Deus: Eu tenho uma forma e imagem para cada um dos Meus servos. Qualquer que seja a imagem que cada um deles imagina que Eu sou, esse Eu sou
A noção de que o discurso de Ibn al-ʿArabī sobre crença é de alguma forma equiparado à religião foi sugerida formalmente por
Nicholson no prefácio de sua tradução original sob a subseção Religião, onde ele afirma que para Ibn al-ʿArabī nenhuma forma de religião positiva contém mais do que uma porção da verdade
Nicholson cita Ibn al-ʿArabī dizendo para não se apegar a nenhum credo particular exclusivamente, a ponto de desacreditar todos os outros, e para deixar a alma ser capaz de abraçar todas as formas de crença
Éric Geoffroy observou que foi Ibn al-ʿArabī quem forneceu uma estrutura doutrinária para o conceito da unidade transcendente das religiões, pois para ele todas as crenças, e portanto todas as religiões, são verdadeiras porque cada uma é uma resposta à manifestação de um Nome divino
René Guénon observou que o coração de Ibn al-ʿArabī capaz de toda forma é uma descrição exemplar de um adepto que penetrou na unidade principal de todas as tradições e não está mais ligado a nenhuma forma tradicional particular
A. E. Affifi observa que a religião universal de Ibn al-ʿArabī é inclusiva de todas as religiões, sendo a corporificação de todas as religiões e crenças
Henry
Corbin traduz iʿtiqādāt como croyances, observando que para o gnóstico todas as fés são visões teofânicas nas quais ele contempla o Ser Divino, e que um gnóstico possui um verdadeiro senso da ciência das religiões
Toshihiko
Izutsu revela uma dívida ideológica para com o universalismo de
Corbin, acreditando que diálogos metahistóricos conduzidos metodicamente eventualmente se cristalizarão em uma philosophia perennis
Izutsu explora a afirmação recorrente de Ibn al-ʿArabī de que é somente Deus que é adorado em todo objeto de adoração, essencializando isso como a religião eterna e confundindo-a com as várias religiões históricas
Izutsu afirma que é convicção inabalável de Ibn al-ʿArabī que todas as religiões são em última análise uma porque cada religião adora o Absoluto de uma maneira muito particular e limitada
A ideia theomonística de que o objeto último de toda adoração é Deus é usada por
Izutsu para argumentar que Deus é também o objeto último de todas as crenças, e ao traduzir várias derivações de ʿ-q-d como religião, ele introduz a ideia moderna de que religião é primariamente definida por crenças privadamente mantidas
Categorizar o discurso de Ibn al-ʿArabī em termos universalistas contemporâneos pressupõe que ele define religião da mesma forma que no Ocidente moderno, como um conjunto de crenças a serem confessadas
Ibn al-ʿArabī define o termo árabe dīn mais em alinhamento com concepções pré-modernas de religião como obediência, afirmando que a religião é equivalente à sua obediência, e aquilo que é de Deus é a lei revelada à qual você é obediente
O comando divino exige obediência, e como Ibn al-ʿArabī assume que o comando de Deus é absoluto, tanto a resposta de obediência quanto a de transgressão implicam islām, isto é, submissão a Deus
O eixo que mantém todas essas relações em jogo no contexto da existência terrena é a sharia, onde o nexo dos julgamentos divinos está localizado para cada dispensação profética
Ibn al-ʿArabī afirma que a religião é recompensa, assim como a religião é submissão, e a submissão é idêntica à obediência, obediência àquilo que traz felicidade, bem como àquilo que não traz felicidade
Nem todas as formas formais de adoração ou obediência são iguais ou igualmente válidas, pois para Ibn al-ʿArabī apenas aqueles caminhos de adoração que foram prescritos por Deus através da revelação são salvíficos
Ibn al-ʿArabī afirma que aquele que associa parceiros a Deus é apenas equivocado porque estabeleceu para si um caminho particular que não lhe foi prescrito por uma porção revelada da Verdade Divina, sendo, portanto, miserável por causa disso
O caminho que leva à salvação não é garantido a toda comunidade religiosa, mesmo que cada comunidade pense que seu caminho particular é correto, e os caminhos religiosos não devem de modo algum ser considerados meios igualmente válidos para o divino
A ideia de religião em termos do discurso de Ibn al-ʿArabī tem muito mais a ver com lei do que com crença, explicando por que ele prefere se referir à religião no plural como leis reveladas
O discurso de Ibn al-ʿArabī sobre crença aparece primariamente como uma crítica intra-religiosa à teologia especulativa e aos perigos metafísicos das concepções racionais do divino mais amplamente
Uma das fontes fundamentais para as ideias de Ibn al-ʿArabī sobre crença religiosa é um hadith contido na coleção canônica de Ṣaḥīḥ Muslim, que começa recapitulando o Alcorão 9:30 e narra que tanto os judeus quanto os cristãos são chamados perante Deus, reivindicam Uzair e o Messias como filhos de Deus, são então marcados como mentirosos e caem no fogo do Inferno
Ibn al-ʿArabī aceita tacitamente a polêmica do hadith da teofania sem mais interpretação, observando como palavras de descrença e blasfêmia faladas pelos judeus e cristãos com respeito a Deus retornam e afligem as pessoas que as proferiram no Dia da Ressurreição
Ibn al-ʿArabī refere-se aos judeus e cristãos como perpetradores de descrença, pois eles particularizaram uma relação universal com Deus especificamente para si mesmos
No Livro dos Selos da Sabedoria, Ibn al-ʿArabī refere-se diretamente ao versículo que diz Aqueles que dizem que Deus é o Messias, filho de Maria, descrentes são, observando que a alegação da doutrina da encarnação é associada à descrença
Tim Winter afirma que a ideia de que a escola de Ibn al-ʿArabī recomendou um pluralismo religioso aceitável na Europa moderna tardia parece ignorar tanto a natureza da religião no mundo medieval quanto os ensinamentos específicos do Xeique
Em oposição à afirmação de Shah-
Kazemi de que Ibn al-ʿArabī entendeu o Alcorão 3:84 como implicando que não há distinção entre os profetas no mais alto nível da religião, Ibn al-ʿArabī anuncia que ele mesmo é a soma total daqueles que foram mencionados, descrevendo uma visão bastante vigorosa de subsunção através da abrangência de Muhammad
A alegação do Profeta de ter recebido as palavras abrangentes é encontrada em vários hadith, e em Ṣaḥīḥ Muslim Muhammad afirma que Deus o favoreceu em seis coisas que nenhum outro mensageiro de qualquer outra comunidade foi favorecido
Ibn al-ʿArabī explica que as palavras abrangentes significam que Muhammad recebeu conhecimento daquilo que não termina, tendo conhecimento abrangente das realidades do conhecido, que é um atributo divino pertencente somente a Deus
No Livro dos Selos da Sabedoria, Ibn al-ʿArabī explica como a realidade espiritual de Muhammad serve como a fonte duradoura de conhecimento para todos os profetas, pois cada profeta desde Adão até o Profeta Final toma apenas da cavidade do Selo dos Profetas
Muhammad é para Ibn al-ʿArabī o local de manifestação para todos os nomes divinos, formando assim o arquétipo do Ser Humano Perfeito cuja manifestação física está cosmograficamente situada como o pólo espiritual do universo
Affifi denomina a metafísica de Ibn al-ʿArabī a primeira doutrina muçulmana do Logos, onde a Realidade Muhammadana é entendida como o princípio gerador e racional do universo
Ibn al-ʿArabī liga cosmicamente a figura histórica de Muhammad com a natureza divina do próprio Alcorão, afirmando que é como se o Alcorão assumisse a forma corporal chamada Muhammad, e que Muhammad em sua totalidade era um atributo do Real
Ibn al-ʿArabī escreveu um comentário altamente metafísico, O Tesouro dos Amantes, para revelar as alusões místicas ocultas de sua poesia amorosa e assim preservar sua honra como Sufi
Nicholson proclamou que o comentário de Ibn al-ʿArabī se refugiou em analogias verbais rebuscadas que desceram do sublime ao ridículo, um traço que
Nicholson acrescentou ser característico de árabes propensos a exagerar detalhes em detrimento do todo
William
Chittick reexamina O Tesouro dos Amantes para retificar mal-entendidos gerais, concluindo que a Religião do Amor certamente implica abertura para a beleza da criação de Deus, mas mais do que qualquer outra coisa é um programa de ação, o de colocar a Sunna em prática nos dois níveis básicos discutidos no Sufismo clássico
No Tesouro dos Amantes, Ibn al-ʿArabī explica que usou o símbolo de um convento para monges cristãos porque o coração é como um convento onde os monges adoram, e empregou um templo para ídolos para representar as realidades buscadas pela humanidade, que existem internamente, e através de quem Deus é adorado
Ibn al-ʿArabī faz uso do topos poético da infidelidade, onde o poeta louva tradições não islâmicas ou exalta heresia e descrença
Ibn al-ʿArabī afirma que as pessoas adoram apenas o que acreditam pertencente à Verdade, adorando meramente uma criação, e não há senão o adorador de ídolos
Chittick observa que Ibn al-ʿArabī frequentemente chama os ídolos dentro do coração de cada um de deuses da crença, e o progresso no caminho para Deus exige negar os deuses de todas as crenças enquanto reconhece sua utilidade limitada
No comentário sobre o livro do Alcorão, Ibn al-ʿArabī afirma que, como seu coração herdou os conhecimentos muhammadanos aperfeiçoados, ele os transformou em um livro e os estabeleceu dentro da estação do Alcorão porque Muhammad alcançou a estação de Eu recebi as palavras abrangentes
Ibn al-ʿArabī afirma que sigo a religião do Amor refere-se ao versículo alcorânico Dize: Se amais a Deus, segui-me, então Deus vos amará, que tem sido tradicionalmente interpretado como representando uma instância onde Muhammad convidou um grupo de idólatras, judeus ou cristãos para o Islã
Ibn al-ʿArabī afirma que a religião do amor é uma prerrogativa especial para os Muhammadanos, pois Muhammad está sozinho entre todos os profetas na estação do amor perfeito, sendo escolhido, confidente e amigo, bem como todos os outros significados das estações dos profetas, e seus herdeiros estão em seu caminho
Chittick comenta que os Muhammadanos são os seres humanos perfeitos por excelência, aqueles que estão na mais alta estação da perfeição espiritual, uma estação que foi alcançada apenas pelo Profeta e alguns de seus grandes seguidores
Chittick observa que a estação do Muhammadano é especificada por Ibn al-ʿArabī como a estação da não estação, onde o Muhammadano passa de estação em estação, nunca perdendo um atributo positivo após tê-lo ganhado, e tendo alcançado a estação mais alta, ele possui todas as estações
Ibn al-ʿArabī situa-se famosamente como o Selo dos Santos, a manifestação espiritual suprema da Realidade Muhammadana como o mais alto santo muhammadano, afirmando que o Selo dos Santos era um santo enquanto Adão estava entre água e barro
A frase de abertura Meu coração se tornou capaz de toda forma é comentada por Ibn al-ʿArabī, relacionando como a palavra árabe para coração, qalb, é chamada assim por causa de sua constante transformação, diversificando-se de acordo com as diversas investidas divinas sobre ele
Ibn al-ʿArabī usa a metáfora de substâncias não delimitadas como água ou vidro polido que assumem a cor de coisas delimitadas para expressar a constante transformação do coração
Ibn al-ʿArabī observa que a diversificação dos estados do coração é referida pela tradição revelada como transmutação e mudança contínua nas formas, uma referência direta à narração de al-Khudri do hadith da teofania
Ibn al-ʿArabī conclui que nem o coração nem o olho testemunham nada do Real exceto a forma de sua própria crença, e que o olho vê apenas o Real crido, e a diversidade de crenças não é segredo
Ibn al-ʿArabī adverte para não se delimitar por uma crença específica e desacreditar todo o resto, pois muito bem passará por você, e para estar em si mesmo a matéria primordial de todas as formas de crenças
Quando Ibn al-ʿArabī afirma seu coração capaz de toda forma, ao invés de afirmar que é capaz de toda religião ou forma religiosa, ele está afirmando que, como o Selo dos Santos, ele é como Muhammad em sua capacidade abrangente aperfeiçoada de testemunhar ontologicamente todos os nomes, significados e formas que compõem a forma do próprio divino
Corbin observa que esta é a religião do gnóstico cujo coração se tornou capaz de receber todas as teofanias porque penetrou seu significado, chamando esta transição de a passagem da religião dogmática do Deus criado nas fés para a religião do gnóstico
Schimmel observou que a alegação de Ibn al-ʿArabī de um coração capaz de toda forma era o mais alto auto-elogio e um reconhecimento de uma iluminação que está muito além da iluminação dos nomes
Em seu tratado posterior Revelações em Mosul, Ibn al-ʿArabī enuncia versos muito semelhantes, afirmando que Deus criou minha forma sobre a sua, então eu sou toda forma, e eu abarco Sua Torá e Seus Evangelhos, Seu Alcorão e Seus Salmos
Ibn al-ʿArabī articula o profundo dualismo cósmico das tradições monoteístas, radicalmente internalizando a sabedoria das revelações de Deus em toto
Ibn al-ʿArabī afirma que sua identificação theomonística com o divino está dentro dos limites da lei, pois não há tensão real para místicos realizados como ele
No Livro dos Selos da Sabedoria, Ibn al-ʿArabī observa que sua perfeição herdada como o Selo dos Santos como o Santo-Herdeiro é apenas uma das perfeições de Muhammad, que é Santo-Mensageiro-Profeta
A imagem moderna do misticismo como o núcleo universal de todas as religiões que transcende a política mundana da rivalidade religiosa é mais aparente nas interpretações universalistas e perenialistas dos versos celebrados de Ibn al-ʿArabī, que dificilmente são tratados como uma enunciação de poder
O coração capaz de toda forma é comumente considerado um chamado para o universalismo religioso onde toda forma de crença é entendida como toda forma religiosa, frequentemente confundindo a forma de Deus com a da própria religião
Argumenta-se que tal entendimento é baseado em parte em leituras anacrônicas que substituem a ideia de crença pela de religião, confundindo a ideia theomonística de Deus como o único adorado com religião como tendo algo a ver com o processo de adorar aquele que é único
Quando Ibn al-ʿArabī discursa sobre a divindade das crenças, ele não está teorizando sobre a unidade transcendente das religiões, mas sim sobre a projeção humana de imagens ideacionais sobre o transcendente
Ibn al-ʿArabī sustentou que crenças individuais como imagens ou formas distintas nunca podem ser totalmente Verdadeiras, e o único lócus individual capaz de tal feito é o coração muhammadano cósmico que subsuma todos os significados, formas e crenças dentro de sua abrangência centrada no Logos