MAL

CECQ

VIII. A NATUREZA DO MAL

1. Perfeição cósmica e imperfeições individuais

As categorias do “bem” e do “mal” têm, em um sistema cosmológico de tipo não-dualista, um alcance inteiramente diferente do que têm, por exemplo, em jurisprudência — os fenômenos que provocam em nós felicidade ou sofrimento e os comportamentos que são objeto de julgamentos morais não são em definitivo senão aspectos particulares da manifestação das possibilidades da Sabedoria divina, cujo número e modalidades são infinitos.

• Ao versículo XLII, 8 — “Se Allah tivesse querido, teria feito dos homens uma comunidade única” — Qashani explica: “Deus produziu à existência uma parte dos homens unitarianos e justos, e outra parte associacionistas e injustos (…) a fim de que fossem distinguidos os graus espirituais (al-maratib), que se realizassem a felicidade dos bem-aventurados e o infortúnio dos réprobos, que fossem preenchidos este mundo e o outro, o Paraíso e o Inferno, que cada uma dessas moradas recebesse seus habitantes, a fim de que se estabelecesse a ordem (nizam) e se realizasse a harmonia (intizam).”
• No nível do Todo, do “ponto de vista” divino, existe apenas a Perfeição infinita das manifestações dos Atributos da Essência — portanto não há questão de considerar a “existência” do mal ou de qualquer imperfeição.
• No nível do mundo manifestado — do ponto de vista do homem — o mal pode ser considerado como um dado, e Qashani o reconduz ao seu sentido mais abstrato: a limitação; na perspectiva da realização espiritual, o conceito de limitação é traduzido pelo termo “véu” (hijab), ou seja, o que esconde ao homem o aspecto verdadeiro das coisas.
• A faute moral é, para o Sufi, correlativa da ignorância da Verdade.
• O nascimento natural e o aparecimento de um indivíduo no mundo da manifestação é, em si, imperfeição, véu, pecado — não somente em razão do caráter necessariamente limitado desse indivíduo, mas sobretudo porque tende a afirmar a existência de um ser independente de Deus: “Perdoa-nos a falta que constitui nossa própria existência, pois é o mais grave dos grandes pecados” — ao que se acrescenta um verso atribuído a Rabi'a al-'Adawiyya: “Quando perguntei: que falta cometi? Ela me respondeu: Tua existência é uma falta à qual nenhuma outra pode ser comparada.”
• Qashani distingue em o homem duas tendências: uma predisposição original luminosa (isti'dad fitri nuri) e uma predisposição de aquisição tenebrosa (istidad kasbi zulmani) — o “tenebroso” deve ser entendido menos em sentido maléfico que em sentido “óptico”: é a sombra, a “silhueta” dos mundos superiores projetada em negativo no mundo da manifestação sensível.

2. O “véu” ao nível dos Atos

O pecado, nos homens “velados” ao nível dos Atos, consiste em cometer todo ato repreensível reconhecido como tal pela Lei religiosa do Islã — e sua causa mais fundamental reside na ausência ou fraqueza da “predisposição luminosa” no pecador.

• A causa do mal no mundo em termos imediatos: “A queda (de Adão e Eva) neste mundo, que é o domínio inferior, conduziu necessariamente suas exigências a não serem senão parciais, situadas na estreiteza da matéria, limitadas, não suportando ser partilhadas. Cada vez que alguém obtém satisfação de uma parte dessas exigências, priva disso outra pessoa, o que suscita neles a inimizade e o ódio.”
• Ao versículo II, 14, sobre os hipócritas: “receberam duas predisposições: uma predisposição original luminosa, que é fraca e dominada, prestes a se extinguir, e pela qual se acordam com os crentes; e uma predisposição adquirida tenebrosa, forte e dominante, pela qual se aproximam dos ímpios.”
• As principais tendências que empurram os homens velados ao nível dos Atos para a via do pecado são a cólera, as tendências à concupiscência (bahimiyya) e à irascibilidade (sabu'iyya).
• No nível das crenças, o estado dos pecadores velados em relação aos Atos corresponde a um estágio grosseiro de associacionismo (shirk) — o de atribuir a eficiência dos Atos a outro que não Deus; o pecado e a incredulidade procedem de uma causa única: as trevas em que está mergulhado o pecador, que lhe mascaram a verdade (haqq) do mundo.

3. O “véu” ao nível dos Atributos

No nível espiritual superior, o pecado consistirá para o homem em permanecer velado em relação aos Atributos divinos e imputar seu mérito e origem a alguém ou algo diferente de Deus.

• “Não há associacionismo senão por ignorância em relação a Ele.”
• Os mécréants velados ao nível dos Atributos possuem, ao contrário dos primeiros, uma disposição luminosa em princípio suficiente para distinguir as verdades espirituais — Qashani estigmatiza vigorosamente sua ingratidão e má-fé: “O que te torna mentiroso em relação à retribuição, ó homem (…) depois de ter gozado dessa natureza maravilhosa que totaliza todos os graus da existência, dos inferiores aos superiores, que reúne as perfeições dos dois mundos?”
• “Eles são velados em relação às duas afirmações da Unidade pelas formas manifestadas e pelos seres, que são na realidade sinais que atestam a Unidade.”
• O homem é duplamente guiado em direção à verdade: pelo intelecto material ('aql hayulani), que lhe faz compreender a excelência da piedade e a vileza da impiedade; e pelos Livros revelados, que guiam o intelecto humano, ligando-o de algum modo ao Intelecto Universal.
• O intelecto, porém, pode ser enganado pelas forças de ilusão ou pelas reticências da alma — como os Filhos de Israel multiplicando perguntas a Moisés sobre o sacrifício da vaca: “Suas almas não eram prontamente dóceis, recusavam-se aos exercícios espirituais e eram dominadas pela curiosidade.”
• O tipo por excelência do pecado causado pela fraqueza da inteligência espiritual é o de Iblis — que “não se manteve aquém de seu limite, o da compreensão das significações particulares ligadas aos sensíveis, e que ultrapassou os limites de seu nível de compreensão penetrando no domínio das Ideias do intelecto e das leis universais. Estava entre os ímpios, ou seja, entre os velados de toda a eternidade em relação às luzes intelectuais e espirituais.”
• Uma forma particularmente grave de associacionismo é o pecado de quem se atribui indevidamente os Atributos divinos — como os Filhos de Israel ao adorar o bezerro de ouro, e como Faraó: “Era dotado de uma alma forte, sábia e instruída. Avançou no vale dos Atos, atravessou o vale dos Atributos e, velado por sua egoidade, atribuiu-se mentiroso os Atributos da Senhorialidade (…). É o mais espesso dos véus.”
• “Maldição a quem (…) age e fala segundo sua alma e suas qualidades psíquicas, pretendendo que isso vem de Deus (…). Essa palavra e esse ato e sua atribuição a Deus são integralmente em proveito da alma — e é a falta mais grave que existe.”

4. O “véu” ao nível da Essência

No nível superior da realização espiritual — o da unificação da Essência —, o pecado se identifica ao que Qashani chama de “alteração” (talwin): a persistência insidiosa de um resto de consciência separativa que falsearia completamente a extinção (fana') do Sufi na Essência divina.

• A “alteração” tem um sentido muito geral que engloba os três graus espirituais — persistência da influência das tendências psíquicas após a unificação dos Atos, persistência dos atributos humanos no nível da unificação dos Atributos, e, ao nível mais elevado, um resto de egoidade que não há nem “ser próprio” nem “traço”.
• Ao versículo XCVI, 19 — “Prostra-te e aproxima-te (de Deus)” — Qashani comenta: “Permanece na perfeição de tua extinção completa na estação da retidão e da invocação, de tal sorte que estejas em estado de permanência em Deus (baqa), aniquilado em relação a ti mesmo, e que não apareça em ti a alteração devida à persistência de elementos dos três graus mencionados.”
• “A insuflaçao diabólica supõe um receptáculo existencial (…). Não há condição existencial no estado de extinção, nem peito (sadr), nem insuflação, nem insuflador. E se nesse estado se produzisse um fenômeno de alteração (talwin) devido a uma presença da egoidade (al-ana'iyya), diz: 'Refugio-me em Ti contra Ti'” (hadith).
• “O verdadeiro Jihad é a extinção total, de tal sorte que não reste (no Sufi) nem ser próprio ('ayn) nem traço (athar).”
• O critério de distinção entre o comportamento “virtuoso” e o comportamento “censurável” é, portanto, um critério de eficácia para a caminhada sufi — concepção que se afasta sensivelmente da noção de “pecado” em clima exotérico.