CECQ
III. O MÉTODO DE EXEGESE DE QASHANI
1. Os níveis de interpretação
A pluralidade dos níveis aos quais pode se colocar o comentador corresponde à diversidade dos níveis da interpretação esotérica — ela mesma função, em parte, da variedade dos níveis de abstração e da riqueza simbólica de cada versículo — e em Qashani distinguem-se cinco planos de comentário que se encaixam uns nos outros e se correspondem mutuamente.
No plano metafísico mais elevado (a), o comentário incide sobre a Essência divina em si mesma, “nem considerada como qualificada pelos Atributos nem como não qualificada por eles” — os comentários a esse nível são raríssimos e puramente alusivos, pois se referem a uma realidade situada por definição além de toda linguagem conceitual ou simbólica;
Qashani adverte em sua Introdução que não pretende abordar um domínio “que escapa a toda definição”.
No segundo plano metafísico (b), o comentário incide sobre a cosmologia espiritual sufi — os diferentes “mundos” espirituais escalonados entre a Existência absoluta de Deus e as determinações manifestadas em seu estágio último no “mundo do Testemunho” ('alam ash-shahada) — sendo esse plano mais frequente nos Comentários.
As correspondências macrocósmicas propriamente ditas © são raríssimas — apenas algumas alusões aos sete Céus e aos astros; o Sol designa na maioria das vezes o Espírito, e a Lua, o coração.
As correspondências ao nível microcosmico (d e e) são as mais abundantes — distinguindo-se o nível da caminhada espiritual do Sufi e das diferentes etapas de seu itinerário, e o nível da “psicologia espiritual”, ou seja, a interação dos diferentes elementos da personalidade humana em sua progressão espiritual — ou em sua queda, se se tratar de um incrédulo.
2. Ta'wil e Tatbiq
O tatbiq corresponde à “aplicação” do simbolismo corânico ao nível microcosmico, concernindo exclusivamente à interpretação relativa ao domínio da psicologia espiritual — sendo de longe a forma de exegese mais empregada nos Comentários.
A propósito do versículo XLVI, 29, mencionando a conversão de um grupo de jinns,
Qashani comenta: “O relato da conversão dos jinns foi transmitido pelos sábios mais sérios e eminentes (…); é claro demais para receber uma interpretação esotérica (ta'wil), e se quiseres a aplicação microcosmico (tatbiq), escuta…” — e segue uma correspondência de psicologia espiritual.
A propósito da sura do Elefante (CV),
Qashani sublinha: “O relato dos Companheiros do Elefante não aceita ta'wil (…); quanto ao tatbiq, saiba que Abraão é a alma inferior…”
Goldziher distinguiu ta'wil e tatbiq segundo critérios que uma leitura mais contínua dos Comentários revela como contestáveis — pois a expressão árabe em questão é perfeitamente anfibológica e admite uma segunda leitura: “O relato em questão não aceita um ta'wil análogo ao da Ressurreição e passagens de mesmo alcance.”
O tatbiq não é um modo de interpretação independente do ta'wil — é um modo possível do ta'wil que se distingue não pela natureza do sentido exterior do versículo a que se refere, mas unicamente por seu domínio de aplicação, que é o da psicologia espiritual.
Qashani prova que o conceito de ta'wil engloba inteiramente o de tatbiq ao falar de ta'wil a propósito de correspondências de psicologia espiritual — por exemplo ao interpretar a Arca de Noé (Cor. XI, 38): “O dilúvio seria o domínio do oceano da matéria e a morte dos que não se teriam despojado dele seguindo um profeta e purificando suas almas.”
Ao final da IV sura,
Qashani convida: “A ti agora aplicar estes versículos aos acontecimentos particulares de tua existência e de teus estados espirituais pessoais” — mas acrescenta que não voltará frequentemente a tal interpretação “dado o pouco interesse que apresenta, salvo para esboçar o caminho a seguir, para levar o iniciante a representar-se o que está em questão.”
3. O emprego dos métodos de interpretação exotéricos
Qashani utiliza às vezes uma interpretação puramente gramatical de certos versículos que faz inclinar seu sentido para uma interpretação mais espiritual — sem que isso constitua propriamente exegese esotérica.
O versículo 34 da sura XIX é correntemente interpretado como “Aquele é Jesus filho de Maria — palavra de verdade que põem em dúvida”;
Qashani o lê gramaticalmente: “Este Jesus filho de Maria é Palavra de Deus, de que duvidam” — interpretação em si correta e atestada por comentadores como Abu-l-Qasim Zamakhshari.
O versículo II da sura do Misericordioso (LV) — ordinariamente “Tudo o que está sobre (a terra) está votado ao nada” — é lido por
Qashani relacionando o pronome ao substantivo feminino do versículo precedente (“os navios velozes que navegam no mar”), tornando os navios símbolos “das disposições da Lei revelada exotérica e das estações (maqamat) da vida espiritual” que se extinguem em Deus no fana'.
Qashani chega às vezes a evocar as modalidades de atualização física de certos eventos expostos no Alcorão, de um ponto de vista que se poderia chamar “científico” — como ao enunciar uma explicação de como se realizou, no plano corporal, a concepção virginal de Jesus.
4. Sentido literal e interpretação anagógica
Qashani afirma claramente que é indispensável admitir também o sentido exterior em sua acepção mais literal — ao menos no que concerne às histórias relatadas no Alcorão e às disposições de ordem ritual e jurídica.
5. As correspondências simbólicas
Ao colocar em relação os principais temas corânicos e suas interpretações esotéricas, é possível estabelecer constantes — as correspondências metafísicas são na maioria das vezes desenvolvidas a partir de termos de nível elevado de abstração ou de passagens dotadas de rico conteúdo simbólico.
Termos como “Mãe do Livro” (Cor. XIII, 39 e XLII, 4) oferecem naturalmente como comentários a descrição dos mundos espirituais (Espírito Primeiro, Tábua do Destino) que compõem a cosmologia sufi.
A criação de Adão e a prostração dos Anjos (Cor. II, 30) sugere a
Qashani reflexões sobre o papel cósmico do homem.
O versículo “Em nome de Allah, o Todo-Misericordioso, o Muito-Misericordioso” faz amplo apelo ao jafr e à ciência das letras — pois segundo palavra atribuída mais frequentemente a Ali ibn Abi Talib, esse versículo conteria sinteticamente todo o Alcorão.
A menção do Ordem criador “Sê! e ela é” (Kun fa-yakun) e a afirmação de que Deus não tem filhos alimentam a evocação da cosmologia sufi e da procissão dos mundos espirituais: “O que há nos Céus e na Terra é d'Ele, ou seja, Ele possui os mundos dos espíritos e dos corpos, que são Seu aspecto interior e Seu aspecto exterior.”
As “letras isoladas” colocadas em liminar de certas suras têm lugar de primeira importância — em
Qashani como em numerosos teósofos que o precederam, seu simbolismo remete mais frequentemente ao “evento” que é ao mesmo tempo a origem e o sentido do universo: a saída, da Ipseidade divina (simbolizada pela letra alif), das determinações em número indefinido que a Sabedoria divina desdobra em todos os graus da existência; Michel
Valsan escolheu publicar em primeiro lugar os comentários dessas letras nos Études Traditionnelles.
A propósito do primeiro versículo da sura XCV,
Qashani interpreta: “Pela figueira, ou seja, pelas Ideias universais (…) que não têm caroço, sendo inteiramente polpa contendo todas as sementes, como as ideias universais encerram as ideias particulares (…). Pela oliveira, ou seja, pelas ideias particulares (…). Pelo Monte Sinai, ou seja, pelo cérebro que é a mina da sensação e da imaginação e que, tal como uma montanha, surge da terra do corpo.”
As correspondências microcosmicas de psicologia espiritual (tatbiq) são derivadas com predileção das histórias dos profetas e das diversas parábolas — a história de Moisés, a partir do versículo 49 da sura da Vaca, fornece um exemplo completo.
6. As redes de símbolos
Os diferentes níveis de interpretação metafísicos, macro e microcosmicos estão em estreita relação entre si em virtude de uma analogia de estrutura — o homem é uma imagem sintética dos elementos do universo, e na psicologia sufi encontram-se as mesmas relações que entre os diversos elementos da cosmologia espiritual ou na ordenação das esferas celestes.
O símbolo “Livro” (kitab) aparece interpretado em cada nível: no versículo “Por um Livro escrito” (LII, 2), o Livro escrito é “a representação do Todo segundo a ordem determinada que é a sua, traçada sobre a Tábua do Decreto que é o Espírito Supremo”; em outros passos corresponde à “Tábua Guardada”, ou seja a Alma Universal; pode ser também o mundo da imaginação ('alam al-khayal); e ao nível microcosmico é, no homem, sua condição primordial (fitra) que contém virtualmente todos os seus aspectos possíveis.
O Sol, como astro que ilumina, corresponde ao Espírito Primeiro no nível metafísico e ao Trono no nível macrocosmico; ao nível do microcosmo, evoca o espírito (ruh) do homem: “Juro pelo sol do Espírito e sua luz que se expande no corpo, irradiando na alma”; sua correspondência fisiológica é o cérebro.
O Sol, como astro que dá vida, remete metafisicamente à Alma Universal, macrocosmicamente à Quarta Esfera celeste, microcosmicamente ao coração do homem.
A Lua, quando o Sol simboliza o espírito, é analogicamente a imagem do coração: “a lua do coração quando segue o espírito sendo iluminada por ele, volta-se para ele, iluminada por sua luz, e não segue a alma, que o eclipsaria por sua trevas.”
Qashani afirma que a ciência de Deus está repertoriada nos “quatro livros (dos homens), a saber suas almas, o Céu mais próximo, a Tábua Guardada e a Mãe do Livro” — evidenciando a unidade ontológica dessa função nos quatro graus existenciais.
7. A coerência interna do comentário simbólico
A exegese esotérica, por sua natureza mesma, não se propõe a oferecer uma transposição geométrica do sentido do texto a outro nível — os símbolos corânicos, a raiz da palavra árabe, remetem a múltiplos domínios e a perspectivas de interpretação infinitamente variadas, oferecendo ao exegeta um vasto teclado de possibilidades.
Qashani opera frequentemente a distinção teórica entre o termo Allah — que designa a Essência divina com todos os seus Atributos — e o termo “Senhor” (rabb) — que é o “Nome” que rege cada homem, o aspecto dos Atributos divinos que lhe é próprio e do qual ele constitui a manifestação; todavia, a abordagem do discurso corânico nem sempre permite manter essa distinção, e o termo rabb guarda às vezes seu sentido mais geral de Divindade que rege o conjunto da manifestação.
O termo nafs (“alma”) é às vezes empregado como equivalente do pronome reflexivo (nafsa-hu = ele mesmo) — e quando o sujeito do comentário ao nível da interpretação é a alma carnal (nafs) e surge no texto corânico a frase “Vós não vos expulsareis mutuamente de vossas moradas”,
Qashani escreve: “Vossas almas (anfusakum), ou seja, vós mesmos (dhawatikum), pois se exprime a identidade profunda (dhat) de uma pessoa pela palavra 'alma' (nafs).”
O traço dominante da exegese de
Qashani é a coerência interna geral da abordagem de interpretação que, à primeira leitura, pode às vezes parecer arbitrária — coerência esta considerada, evidentemente, independentemente da coerência tout court de tal hermenêutica, que desde o início escapa a toda verificação por parte da razão discursiva.