MORA, Fernando. Ibn ’Arabi: vida y enseñanzas del gran místico andalusí. 1. ed ed. Barcelona: Ed. Kairós, 2011.
O Amor na Doutrina Akbari
Embora o conhecimento forneça a pedra angular do edifício do ensinamento do Shaykh al-Akbar, declarações apaixonadas de amor abundam tanto em suas obras poéticas quanto em prosa — trata-se sempre de um amor sóbrio, gnóstico, temperado pela sabedoria.
Ibn Arabi proclama: “Deus nos encheu desse amor, mas nos deu a força de dominá-lo. Por Deus, se eu imaginasse que o amor que sinto aparecesse diante do céu, ele se abriria; ou as estrelas se desintegrariam; ou as montanhas se moveriam”
O capítulo 178 das Iluminações da Meca, intitulado “Sobre o Conhecimento da Estação do Amor e Seus Segredos”, aborda em detalhe esse tema capital; os poemas que encabeçam o capítulo contêm detalhes doutrinais não desenvolvidos no corpo do texto
“A poesia é o meio ideal para expressar o ilimitado, deixando o âmbito do limitado à prosa”
A tradição profética central: “Era um tesouro oculto e amei ser conhecido” — nela, amor, existência e conhecimento estão inseparávelmente ligados; o amor que não se baseia na compreensão é, da perspectiva akbari, um amor fracassado
Um dito profético declara que Deus é belo e ama a beleza; portanto, o alto valor atribuído ao amor e à beleza em
Ibn Arabi deriva menos de influências históricas ou especulações filosóficas do que de uma experiência imediata da natureza mais profunda da existência
Henry
Corbin sintetiza: “A passagem do amor humano ao amor divino não consiste em mudar de um objeto para outro, mas numa metamorfose do sujeito, de tal modo que a noção de objeto se torna obsoleta, porque Deus não é um objeto. Deus é o próprio sujeito do amor, ao mesmo tempo amante e amado”
O Descenso do Amor
O amor sempre irrompe de forma misteriosa e não premeditada — pode ser conhecido, mas não completamente definido; é um conhecimento de gosto que só quem o experimenta por si mesmo pode compreender.
Ibn Arabi desce, em sua exposição dos sinais do amor, do amor sem nome ou qualificação — que é apenas uma leve premonição — passando pelo “amor do amor” (hubb al-hubb) — em que se está dominado pela paixão a ponto de esquecer a pessoa específica de quem se está apaixonado — até chegar ao amor vinculado a uma aparência concreta no domínio sensível
A premonição do amor que está por vir constitui o mais elevado grau de amor; essa experiência sublime remonta ao momento da Aliança Primordial, selada por todos os filhos de Adão antes de entrarem na corrente do devir: “Não sou eu vosso Senhor?” (7:172)
A experiência pessoal de
Ibn Arabi desse tipo de absorção amorosa além de qualquer aparência: “Sentia intensa afeição, paixão penetrante, ardente desejo, influxo de amor, esgotamento total, incapacidade de dormir e de provar alimentos, mas não sabia em quem ou por meio de quem isso estava acontecendo. Tal é a graça mais deliciosa que já senti por experiência direta”
No caso de Qays — o famoso Majnun — e Layla, Majnun acaba renunciando à mulher de carne e osso para refugiar-se numa imagem ideal: “Afasta-te de mim e retorna a ti mesma porque, na verdade, teu amor me distraiu de ti”
Ibn Arabi registra experiência pessoal análoga: “Fui a tal ponto dominado pelo poder da imaginação que meu amor tomou a forma de meu Amado diante de meus olhos de modo sensível […]. Ele estava sempre diante de meus olhos não importava onde eu estivesse: de pé, sentado, em movimento ou em repouso”
A Natureza do Amor
Há apenas um amante na existência universal — Deus —, e Ele é também o único amado disfarçado sob múltiplas vestes; o amor é um fenômeno universal que abarca o amor divino, espiritual e natural.
“É Ele quem Se manifesta a todo ser amado e ao olhar de todo amante. Assim, há apenas um Amante na existência universal, e é Deus, de modo que todos são amantes e amados”
A Upanishad Brihadaranyaka (II.4.5) ecoa a doutrina akbari em termos quase idênticos: “Um marido não é verdadeiramente amado por sua esposa, pois somente quando o Eu é amado é que o marido é verdadeiramente amado”
A origem primordial do amor é a contemplação por Deus de Sua própria beleza refletida no espelho da criação: “O verdadeiro Ser, conhecendo-Se a Si mesmo, conhece o mundo de Si mesmo, que Ele manifesta segundo Sua forma. Portanto, o mundo resulta para Allah um espelho em que Ele vê Sua forma. Ele ama apenas a Si mesmo”
O versículo corânico “Ele os amará e será amado” (5:54) é glossado por
Ibn Arabi como significando que Deus ama a Si mesmo em nós; “Deus criou o mundo na altura da beleza e da perfeição […] pois o Todo-Poderoso ama a beleza. Ele sozinho é belo, ama a Si mesmo e ama ver-Se nos outros”
Qualquer desejo, anseio ou apego — por mais insignificante ou degradado que pareça — é apenas o mesmo amor mal compreendido, cortado do todo, inconsciente de quem são o verdadeiro sujeito e o verdadeiro objeto da paixão
A Inexistência do Objeto Amado
O amado nunca abandona o território da mera possibilidade; o amor é, por assim dizer, um devir que nunca acaba sendo — “uma afeição da vontade que se agarra a algo ausente cuja natureza é meramente potencial”.
“O amor de Deus adere à coisa criada porque a coisa criada é não-existente. Assim, a coisa criada é o objeto constante e eterno do amor de Deus. Enquanto o amor existir, não se pode postular a existência da coisa criada ao seu lado”
Quando se abraça a pessoa amada, o objeto ao qual o amor se liga não é o que já foi alcançado, mas a duração e a continuidade desse mesmo estado — e a permanência é algo que naquele momento não existe; “portanto, o objeto do apego amoroso, no momento em que o amante alcançou a união, é também algo que não existe, a saber, a continuidade dessa união”
O objeto de qualquer tipo de busca — espiritual ou mundana — tenta sempre transformar algo não-existente em existente
O Amor como Encontro dos Opostos
O amor genuíno, que envolve a dedicação absoluta do amante ao amado, reúne facetas aparentemente contraditórias — assim como o ser humano perfeito, feito à imagem de Deus, une em si mesmo qualidades contraditórias, pois “Ele é o Primeiro e o Último, o Exterior e o Interior” (57:3).
O amante não apenas busca a união com o amado, mas deseja o mesmo que o amado; se este prefere a separação, o amante aceita plenamente sua vontade, podendo agir contra os ditames naturais do amor, que sempre aspira à união
O desejo permanece quando o amado está ausente e aumenta quando está presente: “A cada vez que volta seu olhar para ele, sua emoção extática e seu ardente desejo crescem, mesmo que esteja em sua presença”
Um poema atribuído ao grande mestre sevilhano Abu Madyan: “Meus olhos choram por eles, e no entanto estão em minhas pupilas. / Minha alma os deseja mesmo que estejam ao meu lado!”;
Ibn Arabi acrescenta: “As premissas do amor me vestem em sua essência, a veste dos opostos, como presença e ausência”
“Sua remotidão é idêntica à sua proximidade, assim como sua proximidade é idêntica à sua remotidão. Ele é o Remoto-Próximo. Nele, a união conosco é portanto irrealizável. Ele permite a separação sem afastar-Se, assim como permite a união sem realmente aproximar-Se”
Amor Divino, Espiritual e Natural
O amor não pode limitar-se a uma única esfera existencial, mas abarca todas elas; Ibn Arabi nunca dissocia os três aspectos da experiência amorosa porque o amor é um e porque o ser humano é capaz de aceder a qualquer um deles.
O amor divino apresenta dois aspectos principais: Deus nos ama por Si mesmo — o que é expresso no dito sagrado “Era um tesouro oculto e amei ser conhecido” —; e Deus nos ama por nós, enviando profetas, mensageiros e amigos que não cessam de transmitir a mensagem do amor incondicional; esse duplo amor não tem origem temporal: “Allah nunca cessou de amá-los assim como nunca cessou de conhecê-los”
O amor espiritual é a única forma que une corpo e espírito; nele, o amante conhece quem é o amado e por que o ama; “quando ele ama, ele conhece”, pois atribui a cada coisa o valor que lhe corresponde; o amor espiritual só pode ser dedicado a um ser dotado de livre-arbítrio — Deus, a mulher ou o homem
A propósito da união espiritual por meio do sopro compartilhado: “Quando se beijam ou se abraçam, o sopro de um se expande no outro […]. Este sopro, uma vez exalado pelo amante, transmite uma certa forma de amor grávida de deleite. Quando esse sopro se torna o espírito daquele a quem foi transmitido […], podemos falar de identificação entre os dois seres envolvidos, conforme o poeta disse: 'Eu sou aquele que amo / e aquele que amo sou eu!'”
O amor natural — expresso por meio de emoção extática, ardente desejo, nostalgia, olhares, beijos — é universal em alcance, tendo como principal objetivo a união dos corpos; como em qualquer forma de amor, também na esfera natural o amante está em busca de algo que não existe realmente — neste caso, o prazer que a pessoa ou objeto amado lhe proporciona
A Contemplação de Deus no Princípio Feminino
A contemplação de Deus no corpo feminino é a forma mais perfeita disponível ao místico, pois nela percebe Deus tanto em Seu aspecto ativo quanto em Seu aspecto receptivo, uma vez que a mulher é ao mesmo tempo criada e criadora.
“Allah não pode ser contemplado na ausência de suporte porque a essência de Allah é independente dos mundos […]. A contemplação implica necessariamente um suporte sensível; é por isso que a contemplação de Deus nas mulheres é a mais completa e perfeita. E a maior união é a união sexual”
A evocação da presença divina por meio de uma mulher específica — como a Beatriz de Dante, a Nizam de
Ibn Arabi ou a dama cantada pelos trovadores medievais — constitui uma via iniciática por direito próprio: “a religião dos amantes”, da qual
Rumi disse ser distinta das outras religiões
O persa
Ruzbehan Baqli (m. 1209) define esse caminho específico afirmando que os Fiéis do Amor reconhecem que o culto do amor dedicado a um ser belo é a porta para o amor divino
Ibn Arabi situa o ser humano “entre a Essência (que é um nome feminino) de onde vem e a mulher, que vem dele. Dessa forma, está situado entre duas entidades femininas […]. Qualquer que seja a doutrina filosófica adotada, a preeminência dos termos femininos é evidente”
A conclusão akbari sobre o amante que descobriu a verdade última do amor: “Então [a alma] percebeu que via apenas por Ele e não por si mesma, que amava por Ele e não por si mesma, que é Ele quem ama a Si mesmo e não ela que O ama — embora ela O perceba em todas as criaturas com seu olho essencial. Ela também soube que o verdadeiro Ser ama apenas a Si mesmo, que Ele é o amante e o amado, o desejante e o desejado”
Henry
Corbin explica: “O mesmo Ser divino é o Amado e o Amante. Mas essa unidade não é a de uma identidade indiferenciada; é a unidade de um ser que a Compaixão essencial dividiu numa bi-unidade (haqq e khalq), cada um dos termos da qual aspira reciprocamente ao outro”
João Ramón Jiménez, em Animal de fundo, publicado dezoito anos após a primeira versão espanhola do estudo do amor de
Ibn Arabi traduzida por Miguel Asín
Palacios (1931), ecoa esse tema: “Porque tu amas, deus desejante, como eu amo”; “Todas as nuvens ardem porque te encontrei, deus desejante e desejado”