LUZ

MORA, Fernando. Ibn ’Arabi: vida y enseñanzas del gran místico andalusí. 1. ed ed. Barcelona: Ed. Kairós, 2011.

Visão de Deus: Teofanias Formais e Além da Forma

Para elucidar em que domínio existencial ocorre a visão imediata de Deus, é necessário conciliar duas tradições aparentemente contraditórias: a tradição profética em que Muhammad descreve ter visto seu Senhor sob a forma de um belo jovem imberbe, e o aviso divino a Moisés no Monte Sinai — “Não me verás” (7:143) — ecoado no Antigo Testamento: “Não podes ver minha face, pois nenhum homem que me vê pode viver” (Êxodo 33:18-23).

• A reconciliação entre os dois enunciados reside no fato de que denotam estações contemplativas distintas: a visão profética de Muhammad inscreve-se no domínio imaginativo e pertence ao campo das teofanias formais; o aviso a Moisés pertence ao mundo da luz pura, ao domínio das teofanias além da forma
• Henry Corbin, um dos mais proeminentes intérpretes ocidentais do pensamento akbari, integrava o Círculo de Eranos — movimento de orientação junguiana empenhado em recuperar o valor epistemológico e terapêutico da imaginação e dos símbolos; sua insistência no nível da imaginação e das teofanias formais levou, contudo, a perder de vista as teofanias além da forma
• Ibn Arabi refere-se explicitamente às experiências contemplativas que transcendem formas e imagens: “Alguns amantes encontram-se imersos num estado de intoxicação mística, sem qualquer mediação da consciência imaginal. Ao contrário, apreendem um objeto divino incondicionado que não pode ser delimitado no campo fechado do espaço e da dimensão; são puros extáticos, análogos aos arcanjos do amor”
• Para capturar a luz além das imagens é essencial transformar-se em luz: “Isso não pode acontecer até que nós próprios nos tenhamos tornado luz. Enquanto eu não for uma luz, não posso perceber nenhum desse conhecimento — é o que indicam as palavras da oração do Profeta: 'Faze-me luz'”
• “Deus é percebido apenas por Si mesmo” — “A luz só pode ser percebida pela luz; por isso, Ele é percebido apenas por meio de Si mesmo. 'Os olhos não O alcançam', porque Ele é luz; 'mas Ele percebe os olhos', porque Ele é luz”

Êxtase e Aniquilação do Eu

A condição essencial para alcançar a visão de Deus é a aniquilação do próprio eu — experiência que Ibn Arabi descreve a partir de uma leitura sutil da tradição do ihsan (perfeição da adoração): “fa in lam takum tarahu” pode ser lido como 'se não és, vês-O verdadeiramente', o que equivale a dizer: 'Sua visão só ocorre por meio de tua própria extinção'“.

• A realidade divina essencial é demasiado elevada para ser contemplada por qualquer olho limitado enquanto reste nele mesmo o menor vestígio da condição criatural: “Uma vez que o que nunca existiu — e que é por natureza perecível — se tenha extinguido, e que o que nunca cessou de ser — que é por natureza permanente — tenha permanecido, o Sol do teste decisivo para a visão por si mesmo se levanta”
• A aniquilação (fanaʾ) e a subsistência (baqaʾ) são termos que designam, respectivamente, a negação do ego limitado e a afirmação do ser infinito; o esquecimento da identidade transitória e a lembrança da identidade imutável, que tem suas raízes em Deus — ou melhor, em Seu eterno conhecimento de nossa não-existência original
• O máximo do Shaykh Abd Allah al-Ansari (m. 1089) exprime a natureza última dessa meta-experiência: “Até que o que nunca foi desapareça e o que nunca cessou de ser permaneça”; o Alcorão ecoa: “Tudo o que habita a terra é aniquilado, e apenas o Rosto de teu Senhor, o Possuidor de Majestade e Generosidade, permanece” (55:26-27)
• O caminho que conduz à aniquilação perfeita é pontuado por certos sinais físicos e mentais — sensações de doçura, arrebatamento, bem-aventurança, incapacidade de mover o corpo —, que constituem recompensas temporárias no árduo caminho do autoconhecimento; fenômenos de caráter mais anômalo — levitação, arrebatamento, catalepsia, desdoblamento — não indicam nenhuma realização espiritual e podem constituir sério obstáculo a ela
• Ibn Arabi descreve uma série de fenômenos luminosos que acompanham o polimento contínuo do espelho do coração: primeiro relâmpagos intermitentes que se intensificam até assumir a aparência de luas, meias-luas, estrelas, luas cheias e sóis radiantes; depois luzes sem configuração concreta dotadas de certas cores (azul e, sobretudo, verde); finalmente, uma luminosidade semelhante aos raios do Sol que às vezes extingue da contemplação qualquer forma de similaridade ou analogia
• A luz da beleza é resplandecente; a luz da majestade — do domínio inteligível dos puros significados, além da forma — tem o efeito de aniquilar a consciência egoica; é a conhecida figura mística da luz negra, o raio de trevas ou, nas palavras de São João da Cruz, “a noite mais clara que a aurora”; o místico Mahmud Shabestari (m. 1340) a descreve como “a noite luminosa ao meio-dia escuro”

Aniquilação e Tradição Mística Universal

A morte mística do eu não é exclusiva do sufismo, mas é um tema frequente nos caminhos de transformação espiritual — de tradições cristãs à yoga hindu e budista, do taoísmo à beguinagem medieval.

• Meister Eckhart escreve: “Por isso oramos a Deus para que nos esvazie de Deus, a fim de que possamos atingir a verdade e desfrutá-la eternamente, onde os anjos mais elevados e as moscas e as almas são iguais, onde eu era e queria o que era e era o que queria”
• A beguina martirizada Marguerite Porete (m. 1310) afirma: “Esta alma recebe seu verdadeiro nome do nada em que habita. E como é nada, não se preocupa com nada — nem consigo mesma, nem com seu próximo, nem com o próprio Deus. Pois é tão pequena que não pode encontrar-se a si mesma; e todas as criaturas estão tão longe dela que não pode chegar a senti-las; e Deus é tão grande que não pode compreender nada; e em virtude desse nada caiu na certeza de não saber nada e não querer nada. E esse nada — diz o Amor — dá-lhe o tudo que ninguém pode ter de outra maneira”
• Miguel de Molinos (m. 1696), também perseguido pela hierarquia católica, inicia o capítulo 20 de seu Guia Espiritual afirmando que “o nada é o atalho para alcançar a pureza da alma, a contemplação perfeita e o rico tesouro da paz interior”
• Segundo Ibn Arabi, a aniquilação do eu raramente é completa; apenas certos indivíduos a alcançam temporariamente, pois o ser humano é um microcosmo que contém o germe das realidades presentes no universo e não pode desapegar-se completamente delas: “a elevação das véus não pode durar perpetuamente para nenhum mortal, porque o cosmos abarca em si mesmo todas as características do wujud”
• Claude Addas explica que as teofanias além da forma requerem a aniquilação do sujeito, que, no auge da experiência, ignora até mesmo que está vendo Deus — só pode apreender esse fato portentoso depois de retornar à consciência ordinária; Ibn Arabi afirma: “Aquele que me vê e sabe que me vê, não me vê”

Aniquilação e Subsistência: Além do Monismo

A aniquilação do eu é inseparável da subsistência ou sobre-existência (baqaʾ); o binômio fanaʾ-baqaʾ supõe, em sua genuína interpretação akbari, a extinção da ignorância sobre a verdadeira natureza do sujeito e o reconhecimento imediato do que realmente se é.

• O sufi bagdali Muhammad al-Junayd declara: “No êxtase encontrei deleite e repouso, mas a verdade chegou e o êxtase desapareceu” — a verdade a que se refere é a faceta de subsistência que sempre acompanha o genuíno aniquilamento do eu
• A terminologia técnica do sufismo fala não apenas de aniquilação, mas também da aniquilação da aniquilação (fanaʾ al-fanaʾ): se na primeira etapa tudo retorna à unidade e a multiplicidade parece ilusória, na segunda é a unidade que se integra à diversidade; Henry Corbin descreve isso como “a visão integral que o sábio integral possui: visão integral do Deus uno e das formas múltiplas”
• A superioridade desse segundo estado indica claramente que a doutrina da unidade da existência não é um monismo absoluto, mas uma genuína visão não-dual comparável ao Vedanta ou ao Budismo Mahayana
• Os santos que retornam às criaturas e aceitam lidar com as circunstâncias do mundo mostram maior perfeição e são mais úteis aos outros do que os que permanecem afogados para sempre na proximidade das glórias divinas

A Impossibilidade da União como Fusão de Dois

Ibn Arabi distingue rigorosamente o conceito de aniquilação-subsistência do de união (ittihad), termo que pressupõe a presença de duas entidades independentes — distinção fundamental, pois se tudo está primordialmente unido a Deus, não há maior ignorante do que aquele que tenta alcançar a união com Ele.

• “Os completamente ignorantes buscam o que já está aqui, de modo que ninguém é mais ignorante do que aquele que busca Deus. Se tens fé em Sua palavra, 'Ele está convosco onde quer que estejais' e 'Para onde quer que vos volteis, aí está o Rosto de Deus' (2:115), reconhecerás que ninguém busca Deus. O que as pessoas buscam é sua própria felicidade”
• Qualquer atribuição de proximidade ou distância, de união ou separação, imputada a Deus é uma construção mental sobreposta ao que simplesmente é; apenas Deus pode unir-se a Deus; apenas Ele pode permanecer separado de Si mesmo: “Ele é a essência do que se manifesta e do que ainda não se manifestou, embora seja Ele quem Se manifesta. Portanto, ninguém além dEle pode vê-Lo, e ninguém além dEle pode ocultá-Lo”
• O reconhecimento genuíno de nossa relativa não-existência constitui o passo fundamental no caminho que leva ao reconhecimento de nossa identidade completa, em consonância com o dito profético: “Deus era e nada estava com Ele; e Ele é agora como era”