O exercício efetivo da inteligência espiritual realizada envolve uma espiral ascendente e contínua de busca, receptividade, contemplação, reflexão, ação apropriada e observação das consequências, sem nunca se repetir de forma idêntica.
Ensinar sobre inteligência espiritual diretamente com exemplos da vida cotidiana dificulta a percepção dos alunos sobre o que está além de suas próprias categorias mentais e véus, levando a uma redução espiritual natural.
O capítulo 366 das Iluminações de Meca, que começa citando longos relatos do hadith sobre o Mahdī, tem uma seção central que trata explicitamente, de forma concisa e relativamente acessível, das fontes básicas e expressões ativas da inteligência espiritual.
A figura chamada al-mahdī, o “bem-guiado”, não se refere unicamente a um chefe guerreiro distante, mas representa cada leitor devidamente preparado que começa a realizar aquela orientação divina sempre presente em ação.
As personalidades emblemáticas do Mahdī e seus Ajudantes são traduzidas em facetas arquetípicas de um único processo repetido de transformação espiritual, onde tornar-se mais bem-guiado também faz de cada um um guia vivo mais eficaz.
Sem o discernimento ativo da orientação divina universal, que é o que torna verdadeiramente humano, cada pessoa (cada bashar ou “humano-animal”) é necessariamente “guiada” por uma combinação mutável de seus impulsos internos, medos e programação sociocultural.
As provocações perpétuas em conflito, com seus “fogos” internos e externos distintivos, levam as pessoas a buscar, descobrir e traduzir criativamente em prática aquela orientação genuinamente divina que as move em direção à percepção e eventual realização de uma ordem totalmente diferente.
Deus designará como Ajudantes do Mahdī um grupo de pessoas que Ele manteve escondido nos recessos secretos de Seu Invisível mundo espiritual, familiarizando-os, através do desvelamento e testemunho imediato, com as realidades e os conteúdos do Comando de Deus sobre Seus servos.
Entre os segredos do conhecimento dos Ajudantes do Mahdī que Deus nomeou como seus ministros está o dito divino: “O suporte vitorioso do povo da fé é obrigatório para Nós” (30:47), pois eles seguem os passos daqueles entre os Companheiros que cumpriram sinceramente o que prometeram a Deus.
Se há apenas um Ajudante, então tudo o que é necessário está unido nessa única pessoa; se são mais de um, não há mais do que nove deles, e a totalidade do que ele precisa que seus Ajudantes realizem para ele são nove coisas.
Essas nove coisas não estão combinadas todas juntas para qualquer Imām entre os líderes da Religião e os vice-regentes de Deus e Seu Profeta até o Dia da Ressurreição, exceto para este Imām Bem-Guiado.
As nove qualidades espirituais distintivas discutidas no capítulo 366 têm a ver ou com a recepção e compreensão adequadas da orientação divina (as primeiras três qualidades) ou com a tradução posterior dessa orientação em ação efetiva e comunicação espiritual responsável (as últimas seis).
Ibn Arabi, nesta seção, prepara para cada leitor um espelho interativo e investigador do estado real de sua própria vida e experiências espirituais, na medida em que cada uma dessas nove qualidades essenciais já foi parcialmente atualizada ou pelo menos prefigurada em sua experiência individual.
Quanto à visão espiritual penetrante: ela permite que a pessoa ore a Deus com visão interior (12:108) sobre o que solicita em sua oração, contemplando a essência de cada Realidade ou Nome divino a Quem ora e vendo o que é possível que Ele faça em resposta à sua oração.
A pessoa com visão espiritual penetrante vê os espíritos luminosos e ígneos (os anjos e os gênios) sem que esses próprios espíritos queiram aparecer ou assumir uma forma para ela, e também percebe as pessoas do Invisível, mesmo quando elas querem estar veladas e não aparecer à visão.
Quanto à compreensão do discurso divino quando ele é entregue: ele é resumido no dito divino: “E não foi para qualquer homem comum (bashar) que Deus lhe falasse, exceto por inspiração, ou por detrás de um véu, ou Ele envia um mensageiro” (42:51).
O discurso divino por inspiração é o que Deus entrega aos corações como algo recém-relatado, para que, através disso, ganhem conhecimento de algum assunto particular contido nesse novo relato inspirado; se não acontece como algo recém-recebido de fora de si mesmo, não é uma inspiração ou discurso divino.
O discurso divino “por detrás de um véu” é um discurso divino entregue à audição e não ao coração, de modo que a pessoa a quem é entregue o percebe e então entende disso o que foi pretendido por Aquele Que o fez ouvir, sendo que a forma divina que se dirige à pessoa é o próprio véu.
O discurso divino “ou Ele envia um mensageiro” é aquele que Deus envia com um anjo ou que é trazido por um mensageiro humano mortal quando qualquer um desses tipos de mensageiro transmite a Fala de Deus dessa maneira particular, percebida como um discurso individual vindo de Deus.
Quanto ao conhecimento de como traduzir a partir de Deus: ele pertence a toda pessoa a quem Deus fala por inspiração ou pela entrega inspirada, pois o tradutor é aquele que cria as formas das letras faladas ou escritas que ele traz à existência, enquanto o espírito dessas formas é a Fala de Deus e nada mais.
Aqueles que são verdadeiros Conhecedores experimentam diretamente que “tudo o que não é Deus está realmente vivo e falando, na própria natureza das coisas”, enquanto aqueles que são eruditos nas formas exteriores da revelação estão velados pelos véus mais espessos.
Quanto à nomeação das fileiras dos detentores da autoridade: é o conhecimento do que cada posição requer legitimamente para os tipos de bem-estar para os quais foi criada, pesando a adequação da pessoa para essa posição e, se a pessoa é inadequada, não lhe confia essa autoridade, pois inevitavelmente cometeria injustiça.
Esta ignorância interior da verdadeira realidade da revelação divina é a raiz de toda injustiça nos detentores de autoridade, pois considera-se impossível que alguém pudesse (verdadeiramente) conhecer um comando divino específico e então se desviar do julgamento exigido por seu conhecimento de uma só vez.
Para
Ibn Arabi, o (verdadeiro) conhecimento espiritual implica necessária e inevitavelmente ação (de acordo com ele); se não o faz, então não é realmente conhecimento, mesmo que apareça na forma exterior de conhecimento.
Quanto à compaixão na raiva: é quando uma pessoa realiza uma ação que normalmente provoca raiva, mas não há raiva nela, nem sente em seu ser nada relacionado a isso; ela realiza a ação externa de alguém irado, mas está em uma condição interna que é o oposto da raiva.
Esta qualidade é encontrada no Mensageiro de Deus e naqueles que O herdaram entre os Amigos de Deus, pois Deus diz: “E certamente você é de um caráter magnífico” (68:4), e os Amigos seguem o Mensageiro em suas qualidades.
As ações são testadas quanto a se foram realizadas por causa do Real (al-Haqq) ou em vez disso para algum outro fim, conforme o dito divino: “…e então testamos seus registros (de suas ações)” (47:31), sendo este o julgamento espiritual interior que é a Balança de Deus (42:17, 57:25).
O juiz, sempre que está executando as penalidades divinas, não deve esquecer de examinar sua própria alma para se proteger contra os sentimentos de vingança e agressão que acontecem às almas em tais situações.
Deus não nomeou ninguém além do juiz para executar a penalidade contra o culpado, portanto ninguém mais deve ficar com raiva da pessoa que transgride os limites de Deus, pois essa responsabilidade pertence apenas aos juízes e ao Mensageiro de Deus na medida em que ele é juiz.
Quanto às formas de sustento espiritual necessárias ao governante: isso exige que ele conheça os tipos de mundos sobre os quais sua influência é efetiva, que são apenas dois: o mundo das formas físicas e o mundo das almas que governam essas formas em relação aos seus movimentos e atividades físicas.
O Imām, sabendo que os anjos viajantes buscam as sessões de dhikr (recordação de Deus), sempre mantém um grupo de pessoas recitando os Sinais de Deus durante toda a noite e o dia; quando perdeu companheiros que seguiam essa prática,
Ibn Arabi começou a difundir o conhecimento, pois viu que tudo sobre o que falava, em suas sessões e escritos, provinha apenas da presença do Qur’an e de Seus tesouros.
A compreensão imediata é inseparável da Fala divina ao servo em seu íntimo, após todos os intermediários terem sido removidos, de modo que a própria fala divina é idêntica à sua compreensão dela; a compreensão não a segue, e se vem depois, então não é a Fala de Deus.
Quanto ao conhecimento da interpenetração das coisas: essa realidade penetra interiormente e informa todos os ofícios práticos e intelectuais, sendo a Balança no mundo, tanto nas coisas sensíveis quanto nos significados espirituais interiores.
Todo julgamento sobre o mundo que é manifestado através de um mensageiro é o resultado de um “casamento espiritual”, pois ele não é a fonte desses julgamentos, mas os recebe como uma “criança” que foi criada dentro do mundo.
O Mahdī segue na trilha dos passos do Profeta e não comete erros, sendo informado de que é um seguidor, não alguém que é seguido (como um mensageiro com uma nova escritura), e é divinamente protegido do erro.
O Profeta existe e é encontrado aqui e agora com as pessoas do desvelamento espiritual, portanto elas só tomam seu julgamento inspirado diretamente dele; o faqīr verdadeiro e sincero não depende de nenhuma escola de interpretação escritural, pois está com o Mensageiro sozinho, a quem testemunha diretamente.
Aqueles que aderem ao conhecimento das formas externas do aprendizado religioso tradicional não possuem esta posição espiritual devido ao seu amor pela posição social proeminente, dominação dos outros e necessidade de que as pessoas comuns precisem deles.
Esta é a condição dos juristas da época, aqueles que desejam ser nomeados para cargos como juízes, tabeliães, inspetores ou professores, bem como daqueles que se escondem astutamente sob o disfarce da Religião, dominados pelas fraquezas de seu eu dominador.
Quando o Mahdī vier para estabelecer a justiça no mundo, ele não terá inimigo aberto exceto os juristas em particular, pois então eles não terão mais nenhum poder de dominação e não serão distinguidos da massa de pessoas comuns.
Quanto a se esforçar ao máximo para satisfazer as necessidades da humanidade: isso é especialmente incumbente ao Imām em particular, mais do que para o resto das pessoas, pois Deus só lhe deu precedência sobre Suas outras criaturas e o nomeou como seu Imām para que ele pudesse se esforçar para alcançar o que é benéfico para elas.
Moisés descobriu Deus não procurando-O conscientemente, mas precisamente na forma teofânica da sarça ardente que ele só estava procurando para aquecer sua família, constituindo esta uma admoestação de Deus sobre o valor de esforçar-se para alcançar o benefício dos outros.
Khadir também era assim; ele estava em um exército e o comandante o enviou para explorar água para eles, pois estavam necessitados de água, e foi assim que ele caiu na Fonte da Vida e bebeu dela, resultando isso de seu esforço por causa dos outros.
Quanto a possuir o conhecimento do Invisível exigido para governar este mundo: Deus informa o Imām sobre os assuntos que deseja trazer à existência temporal antes que eles realmente ocorram na existência externa, para que ele possa implorar a Deus em nome de seus súditos para afastar qualquer aflição antes que aconteça.
Se Deus não mostra ao Imām o julgamento sobre certos eventos, e ele não experimenta nenhum desvelamento desse julgamento divino, então o objetivo de Deus era incluir esses casos no julgamento do que é (religiosamente) permitido, para que ele saiba, pela ausência de qualquer especificação divina, que este é o julgamento da prescrição divina sobre aquele evento.
O uso da analogia (qiyas) por quem não é profeta equivale a passar julgamento sobre Deus a respeito da Religião de Deus com base em algo que a pessoa simplesmente não sabe, pois Deus não quer estender a “razão” hipotética que o jurista extrai por si mesmo.
O Mahdī é um instrumento divino de Compaixão, assim como o Mensageiro de Deus foi uma Compaixão, conforme Deus disse: “E não te enviamos senão como um veículo de Compaixão para os mundos” (21:107).
Esta etapa também inclui o conhecimento do que Deus colocou no mundo como (um assunto para) maravilha, e o “maravilhoso” (como as pessoas normalmente o entendem) é apenas o que rompe com sua percepção habitual da realidade; mas para aqueles que compreendem as coisas da perspectiva divina, cada coisa neste curso habitual é em si um assunto de maravilha.
Nesta etapa, a pessoa que experimenta o desvelamento sabe que cada pessoa ou grupo, por maior ou menor que seja, inevitavelmente tem consigo uma das pessoas do Invisível sempre que estão falando, e então esse indivíduo espalha relatos sobre aquelas pessoas no resto do mundo, de modo que as pessoas descobrem essas coisas em suas próprias almas.
Ibn Arabi relata uma experiência pessoal em Sevilha onde um estranho invisível ao resto do grupo, que era o próprio mestre persa sobre o qual um amigo sufi estava falando, disse-lhe: “Eu sou aquela mesma pessoa que este homem que nos encontrou em Khorasan está descrevendo para você!”
Esta etapa inclui o conhecimento de que tipo de argumentação (sobre a prática e os princípios da religião) é louvável e que tipo é condenável, sendo que alguém que verdadeiramente se submeteu a Deus não deve argumentar exceto sobre o que lhe foi confirmado e realizado (através de Deus) por meio de desvelamento interior, não com base em seu próprio pensamento e investigação.
Há nesta etapa o conhecimento de que o que Deus manifestou à visão nos corpos é um adorno para esses corpos; de por que algumas das coisas manifestadas parecem feias para uma pessoa particular quando ela as considera feias; e de qual olho é que uma pessoa vê quando vê o mundo inteiro como belo, de modo que responde a ele espontaneamente com ações belas.
Há nesta etapa um conhecimento que remove o fardo da angústia da alma da pessoa que o conhece, chamado de “conhecimento do repouso bem-aventurado”, porque é o conhecimento do Povo do Jardim do Paraíso em particular; sempre que Deus revela este conhecimento a uma pessoa deste mundo ainda neste mundo, essa pessoa recebe antecipadamente o repouso bem-aventurado da eternidade.