“Se rendre immortel suivi du “Traité de la résurrection” par Mollâ Sadrâ Shîrâzî”, Fata Morgana, 2000

• Do estatuto mediano do corpo de ressurreição resulta a salvação das almas animais superiores — Mollá Sadrá confere aos animais uma morada de subsistência após a morte, reconhecendo-lhes a dignidade de ato de ser autêntico, e o animal superior conserva sua ipseidade particular quando seu corpo material se corrompe, subsistindo no mundo do barzakh.
  • As almas animais superiores se reúnem ali “na forma que corresponde à sua característica psíquica”
  • Esse retorno consiste na unificação da individualidade animal e do senhor de sua espécie — seu arquétipo inteligível
  • O animal não perde nenhuma de suas particularidades, conserva figuras e órgãos, mas em estado sutil configurado pela imaginação
  • Isso equivale a conferir ao animal um modo ativo da imaginação — não apenas o poder de reunir suas sensações em uma imagem

• Cada espécie possui sua Inteligência — uma Inteligência não racional no sentido em que é o único princípio ativo e final do animal —, e a distinção sohravardiana das Inteligências arcanjos superiores e das Luzes advindas é capital para compreender a série intensiva de graus que vai das almas animais mais humildes até o senhor da espécie humana.
  • Como a alma humana que permaneceu no estágio das potências animais, a alma do animal reencontra seu senhor, que pertence às Inteligências que procedem no último grau das realidades inteligíveis
  • A Inteligência não racional é uma Luz advinda, da qual procede a alma regente do animal
  • Todas as almas ligadas a um corpo — destinadas não à sua instauração (ibdâ) mas ao seu governo e gestão (tasrif) — se escalonam até o termo final da nobreza: o senhor da espécie humana
  • Os senhores das espécies animais e vegetais, até as Inteligências que são os princípios das naturezas minerais, formam tantos graus descendentes em direção ao mínimo de intensidade

• Os animais inferiores, que não possuem imaginação ou memória, têm uma salvação ela mesma inferior — ao morrerem, fazem retorno ao seu regente inteligível, mas suas diferenças individuais não subsistem e suas ipseidades múltiplas desaparecem, unificando-se estreitamente à sua Inteligência.
  • O retorno dos animais inferiores é semelhante ao recolhimento das potências sensitivas, que não são absolutamente imateriais, pois exigem um receptáculo corporal
  • A unificação na Inteligência das almas sensitivas é análoga à unificação dos cinco sentidos externos no sentido comum — os cinco sentidos só se diversificam pela diversidade de seus receptáculos orgânicos
  • “É a alma que percebe o que lhe está presente — a alma que é a ipseidade que reúne as ipseidades das faculdades e que percebe por si mesma o que é outro que ela mesma”
  • O animal inferior surexiste, em sua ressurreição, por seu regente inteligível, absorvendo-se nele como os sentidos surexistem pela alma

• O que é verdade para os espíritos animais não o é para o homem — aos animais e vegetais pertencem “espíritos particulares” que perdem sua individualidade após a ruína do organismo corporal, enquanto aos homens pertencem atos de ser que permanecem ligados a uma personalidade singular, intensificando-a em substancialidade.
  • Os animais superiores subsistem no mundo imaginal, mas tudo que é inferior ao grau da imaginação ativa se unifica na Inteligência, senhor da espécie
  • Mollá Sadrá alerta: não se deve pensar que os espíritos humanos sejam semelhantes a fluidos contidos em jarras que, ao se quebrarem, se unificam num reservatório maior
  • Os espíritos humanos possuem uma unidade fundadora e gerativa que releva da separação das substâncias — não da simples divisão numérica pelos receptáculos

• A questão das quididades e de sua realidade se coloca novamente: como as singularidades são possíveis se o fluxo da existência arrasta as quididades, e como conciliar a unidade do ser com a diversidade das substâncias?
  • Como uma substância pensada como fluido pode não se confundir com outros fluidos?
  • A resposta de Mollá Sadrá é tomada emprestada de Ibn Arabi

• Mollá Sadrá recorre a Ibn Arabi para responder: na “presença mais perfeita”, os espíritos regentes das formas existem “sem divisão separadora de suas heceidades”, mas se dividem “segundo Deus, em sua ciência” — e a ciência divina é uma escrita em que as heceidades são tão singulares quanto as consoantes de um alfabeto.
  • Na unidade divina, as singularidades são “como as letras que existem em potência na tinta e não se distinguem por si mesmas”
  • “Quando o cálamo escreve na tábua e traça as formas das letras distintas, estas não estão mais reunidas, confundidas na tinta — pronuncia-se: este alif, este dâl, este jîm”
  • O espírito do todo (rûh al-kull) é semelhante ao cálamo na mão do escriba — os espíritos são como a tinta no cálamo, as formas criadas são como as moradas das letras na tábua
  • “Então o espírito sopra nas formas do mundo e aparecem os espíritos particularizados por suas formas — e diz-se: este é Zayd, aquele é Amr, e isso é um cavalo, e isso vive e tudo possui um espírito”
  • Cada realidade viva possui um fólio do livro, e uma forma corporal corresponderá a cada espírito literalmente escrito nesse livro

• Ibn Arabi apresenta várias interpretações do devir dos espíritos quando abandonam as formas corporais sensíveis, e Mollá Sadrá está em acordo parcial com sua posição, mas diverge em três pontos fundamentais.
  • Ibn Arabi descreve um grupo que pensa que os espíritos se imaterializam por uma separação total da matéria (tajarrod kullî) e tendem ao seu princípio — como raios do sol
  • Outros sublinham que cada espírito adquire, por sua proximidade do corpo, particularidades perecíveis — como a água que muda de cor ou sabor segundo o que o recipiente contém
  • Outros ainda declaram: “os espíritos regentes não se esvanecem como regentes no mundo daqui de baixo — ao se converterem para o barzakh, organizam corpos do além-mundo (ajsâm barzakhîya) — são as formas que o homem vê, sua própria alma, no sono — e assim é a morte”
  • Primeira divergência com Ibn Arabi: Ibn Arabi sustentaria que a forma corporal é anterior à existência dos espíritos regentes — mas essas almas são anteriores aos corpos por sua própria essência, e é graças a essa antecedência que se opera a singularização dos corpos
  • Segunda divergência: Ibn Arabi sustenta que a forma em que o homem opera sua ressurreição é a forma natural deste mundo — “e todavia sabes bem que não é assim, que este mundo e o além-mundo são dois 'nascimentos' diferentes no que é do ato de ser, e que a forma de ressurreição do homem no dia da ressurreição não é natural, mas que essa forma é sensível aos sentidos manifestos no além-mundo”
  • Terceira divergência: Ibn Arabi distingue dois tipos de espíritos — universais e particulares —, mas é preciso distinguir três: os espíritos intelectivos pensantes, os espíritos animais imaginativos e os espíritos animais sensitivos

• Os vegetais possuem uma alma, pois algumas de suas operações testemunham vida e percepção — são animados pelo movimento de ascensão ontológica e de aperfeiçoamento que os aproxima de seu princípio, e possuem eles também um destino no Malakut e uma intensificação que transita pelo mundo imaginal.
  • A potência vegetativa que se escoa no esperma animal se aperfeiçoa ao grau do animal — outra potência ultrapassa esse grau e atinge o da humanidade
  • Em cada um dos reinos que lhe são superiores, o vegetal se reúne, se mantém e se metamorfoseia, de ressurreição em ressurreição mais elevada
  • As espécies de potência vegetativa limitadas em seu “curso” em direção à perfeição vegetal se reúnem em direção ao seu regente inteligível, inferior ao regente das espécies animais, “segundo uma diferença de seus graus na nobreza inteligível”

• Comentando Plotino, Mollá Sadrá descreve a peregrinação da forma do vegetal despojada de sua matéria — que vai ao imaginal, recebe dimensões imateriais e conclui sua viagem no mundo inteligível —, o que explica as árvores infernais como o Zaqqum e o Lótus do Limite, árvore paradisíaca.
  • As sabores e os odores dos vegetais aqui embaixo anunciam seu destino final — são os símbolos vivos de seu esotérico, de sua origem e de seu retorno
  • Mollá Sadrá toma emprestado de Plotino a noção de logos seminal, princípio de vida
  • Há um vegetal sensível, um vegetal psíquico e um vegetal arquétipo, animados pelo movimento intra-substancial que faz suceder um “nascimento” segundo ao primeiro
  • Esse povoamento dos mundos espirituais pela floresta e pelo jardim é uma obra de arte que não imita a natureza — é ela mesma uma natureza libertada da matéria primeira, uma purificação dos perfumes e das cores
  • A arte da miniatura iraniana exibe toda a riqueza desses espaços visionários — e a filosofia sadriana convém a essa arte, que se deve contemplar não como fantasia, mas como realidades perenes do prazer e da imaginação criadora