O fundamento do sufismo e do conhecimento de Deus repousa sobre a santidade, sendo a wilāya um tema central debatido por mestres como Kharrāz, Sahl at-Tustarī e al-Hakīm at-Tirmidhī desde o século nove.
O termo walī designa aquele que goza de proteção especial ou amizade, sendo o título atribuído por excelência a ʿAlī pelos xiitas.
A palavra walī possui caráter ambivalente, referindo-se tanto àquele cujos assuntos são conduzidos por Deus quanto àquele que exerce a obediência e o culto.
Os amigos de Deus são citados no Alcorão como seres sobre os quais não paira o medo nem a tristeza.
A hierarquia dos santos evoluiu a partir das teorias de Tirmidhī, estabelecendo uma estrutura invisível de autoridades espirituais que sustentam o bem-estar do mundo.
O grau supremo é ocupado pelo quṭb, o polo ou eixo, também denominado ghauth ou socorro.
Abaixo do polo situam-se os substitutos, os pilares, os piedosos, os bons e milhares de santos ocultos que velam pela criação.
O quṭb constitui o centro virtual de energia espiritual, assemelhando-se ao imām oculto do xiismo como guia supremo do tempo.
O mundo não pode subsistir sem esse eixo, em torno do qual a realidade gira como uma mó de moinho.
Rūzbihān Baqlī propôs uma estrutura de trezentos e sessenta santos, cujos corações são modelados conforme os de profetas e anjos, atingindo um número cósmico pleno.
Os corações dos santos correspondem, em graus ascendentes, aos de Adam, Moisés, Abraão, Gabriel, Miguel e Isrāfīl.
O grupo dos Quarenta abdāl adquiriu proeminência especial, sendo responsáveis pela proteção espiritual de regiões geográficas específicas.
Os Sete são frequentemente venerados como guardiões de cidades sagradas, possivelmente vinculados à tradição dos Sete Dorminhocos.
Os santos são os governantes ocultos do universo, cujas preces e bênçãos garantem a queda da chuva, o crescimento das plantas e a vitória dos fiéis.
Deus oculta Seus amigos do olhar público por ciúme, comparando-os a noivas que apenas os parentes próximos podem contemplar.
Os pilares devem percorrer o universo todas as noites; qualquer local negligenciado por seu olhar apresentará imperfeições que o quṭb deverá sanar por sua atenção.
Eles são os olhos através dos quais Deus contempla o mundo e os olhos que contemplam a Deus.
Tirmidhī distinguiu a santidade alcançada pelo esforço e adesão à lei daquela concedida puramente pela graça divina e pelo amor.
O conceito de selo da santidade foi introduzido para designar a manifestação mais perfeita do espírito santo, em analogia ao selo da profecia em Muhammad.
A escola sufi tradicional sustenta a superioridade do profeta sobre o santo, afirmando que o fim da santidade marca apenas o início da profecia.
A ascensão espiritual do santo corresponde à ascensão corpórea do profeta, embora alguns místicos ébrios tenham preferido a intoxicação da santidade à sobriedade profética.
A crença na capacidade dos líderes sufis de realizar prodígios, ou karāmāt, consolidou sua autoridade perante as massas e serviu como instrumento de conversão.
A firāsa, ou percepção cardíaca, permite ao mestre ler os segredos, esperanças e hipocrisias no coração do discípulo.
Atribui-se aos santos a faculdade de exteriorização e a capacidade de superar restrições espaciais para socorrer seguidores em perigo.
A unidade entre mestre e discípulo pode manifestar-se em sofrimento vicário, onde ferimentos no aprendiz surgem no corpo do preceptor.
A hagiografia islâmica diferencia os charismas dos santos dos milagres proféticos, classificando-os como atos que rompem o costume habitual de Deus na natureza.
Prodígios relacionados à produção miraculosa de alimentos, cura de enfermidades e proteção contra animais selvagens são temas recorrentes na literatura mística.
Quem obedece integralmente a Deus é obedecido por toda a criação, tornando feras e elementos naturais servos da vontade do santo.
O milagre da conversão é frequentemente ilustrado por histórias onde infiéis ou materialistas reconhecem a verdade do Islã após testemunharem a suspensão das leis naturais.
Os mestres de alta linhagem, como Junayd e Abū Saʿīd ibn Abīʾl-Khayr, consideravam o interesse por milagres um véu que impede o progresso espiritual.
Caminhar sobre as águas ou voar no ar são capacidades compartilhadas com animais e demônios, não possuindo virtude intrínseca para o místico.
Os prodígios são vistos como armadilhas do eu inferior que atraem a atenção das massas e desviam o buscador do árduo treinamento espiritual.
A performance de milagres foi descrita em termos crus como a menstruação dos homens, indicando uma impureza que impede a união mística plena com o Senhor.
É preferível restaurar um único coração morto à vida eterna do que ressuscitar mil corpos cadavéricos.