ANIMAIS

STS

• O camelo, animal familiar mencionado no Alcorão como um sinal do poder criativo de Deus, torna-se um símbolo favorito para Rumi, representando o fiel ou o amante que é guiado por Deus e carrega seu fardo em direção à verdade, frequentemente em estado de intoxicação espiritual.
  • O Profeta disse: “Reconhecei o fiel como um camelo, sempre intoxicado por Deus que o guia como o condutor de camelos. Às vezes, ele o marca, às vezes coloca forragem diante dele, às vezes dobra seus joelhos, dobra-os prudentemente. Às vezes, abre seu joelho para a dança do camelo, até que ele rasgue seu “mehar” (o pedaço de madeira colocado no nariz do camelo) e fique perplexo.”
  • O eu lírico afirma: “Embora eu seja de natureza torta, ainda assim conduzo em direção à Caaba como o camelo”.
  • O poeta é a “naqat Allah”, a camela de Deus, que, como a camela de Saleh na história corânica, realiza milagres e dança sobre rosas silvestres e cravos.
  • Os fiéis, ao ouvirem a voz do líder espiritual, iniciam sua jornada em direção à Caaba da verdade, intoxicados por sua canção doce, ecoando as histórias árabes de camelos que morriam de excitação ao ouvir a voz adorável do condutor.
  • O camelo intoxicado que rasga a corda do intelecto e sua dança pertencem às imagens favoritas de Rumi para designar o místico que, fora de si, apressa-se em direção ao amado.
  • Rumi descreve realisticamente o animal, mastigando sua corda e, como ele mesmo, comendo apenas os espinhos que Deus lhe dá, mesmo que estivesse pastando no jardim de Iram.
  • O eu lírico canta: “Ó você em cuja mão está o ‘mehar’ dos amantes, estou no meio da caravana, dia e noite, Intoxicado carrego seu fardo, inconscientemente, Sou como o camelo sob o fardo, dia e noite”.
  • A tristeza e a alegria assemelham-se a dois camelos que são conduzidos pelas rédeas do amado.
  • Rumi conta a parábola evangélico-corânica do camelo e do olho da agulha, onde o amor é o camelo que não cabe no buraco estreito do intelecto humano.
  • O camelo-alma é descrito em versos comoventes sobre o pastor que leva os animais todas as noites às pastagens do Não-Existente, onde pastam na vegetação verde dos dons divinos, com os olhos vendados para que não reconheçam o Caminho Divino pelo qual andam quando o corpo dorme.
  • O poeta pode ver a si mesmo como um camelo pronto para ser sacrificado, ou o camelo pode representar as faculdades inferiores, como na história de Majnun que tentava conduzir seu camelo em direção à sua amada, enquanto o animal sempre retornava ao seu cabrito.
  • O primeiro verso da ghazal era um camelo — é por isso que se tornou longo; “Não espere brevidade de um camelo, ó meu rei sóbrio!”.
• Animais como bois, porcos e cabras aparecem na poesia de Rumi frequentemente como símbolos das almas carnais, da estupidez ou da transformação pela graça divina, refletindo o cenário rural de Konya e as tradições islâmicas.
  • A vaca ou o boi simboliza o corpo ou a alma carnal que precisa ser abatida, e aqueles que “adoram forragem” são comparáveis à vaca e morrerão como asnos.
  • A graça divina pode elevar os bovinos: “Quando Tu transformas animal e vaca em humanos, não é maravilha, já que Tu transformas os excrementos da vaca na água em âmbar”. O animal conhecido como “vaca-marinha” torna-se um símbolo da alma inferior transformada na “alma em paz”.
  • O porco, ritualmente impuro no Islã, torna-se um símbolo das qualidades mais baixas no homem, e os prazeres sensuais sujos são atribuídos a este animal; Rumi conecta principalmente o porco com os europeus (“ferangi”) que profanaram e poluíram a cidade santa de Jerusalém com seus porcos.
  • “Mesmo que um porco caísse no almíscar, e um homem no estrume, cada um volta à sua própria origem a partir dessas provisões e vestimentas exteriores.”
  • O bode é usado em um cenário proverbial: “Se alguém se tornasse homem em virtude da barba e dos testículos, todo bode tem cabelo e barba suficientes!”
• Lobos, raposas, lebres e cães são empregados por Rumi para ilustrar a natureza predatória do eu inferior, a astúcia mundana, a fidelidade e a transformação espiritual, com o cão da caverna dos Sete Adormecidos representando a lealdade que leva à salvação.
  • O lobo representa o “nafs” (alma inferior), a luxúria sensual e até a separação; somente aqueles que confiam no pastor, o Amado Eterno, encontrarão segurança das artimanhas e garras desses animais. Rumi desenvolve a esperança escatológica de que “lobo e cordeiro jazerão juntos” quando o Rei se manifestar.
  • A raposa é o protótipo da astúcia, bem ciente do perigo da vida: “Uma raposa viu um rabo no prado e disse: ‘Nunca se viu um rabo sem um laço na grama…’”.
  • O rato é uma similitude para pessoas não inteligentes nas fábulas do Masnavi, seja o rato (nafs) se apaixonando perdidamente por um sapo, ou liderando um camelo e depois evitando a água que era rasa para o camelo, mas profunda como um oceano para a pequena criatura.
  • O gato é geralmente mencionado como o inimigo dos ratos e pode ser uma imagem do hipócrita que finge jejuar para obter mais recompensa, ou a morte pode ser comparada a um gato que salta de repente sobre sua presa.
  • Rumi pergunta: “Quem és tu?” e responde: “Ó Alma, sou o gato no Teu saco!”; Deus responde: “Ó gato, boas novas para ti, pois teu Rei fará de ti um leão!”.
  • O cão é, antes de tudo, um animal conectado com o mundo: “O mundo é uma carniça, e aqueles que a buscam são cães”, um dito profético repetido pelos primeiros ascetas. É o animal típico que representa a alma inferior gananciosa.
  • Rumi respeita o animal fiel, melhor representado no cão dos Sete Adormecidos; ao ficar com seus mestres na caverna, este cão tornou-se dotado de qualidades quase humanas, sendo o modelo para o homem que, através da companhia de pessoas santas, se purifica.
  • “Um cão amoroso é melhor do que leões sóbrios!”
• Cavalos, asnos e mulas, especialmente a mula Doldol de Ali e o Buraq de Maomé, são usados por Rumi para simbolizar a educação da alma inferior, o intelecto humano contrastado com o amor, e o veículo espiritual que transporta o amante à presença divina.
  • O “nafs” (alma inferior) pode ser simbolizado como cavalo ou asno. O cavalo indomado oferecia-se como imagem favorita aos primeiros sufis. O cavalo do “nafs” tem que ser espancado e colocado sob a rédea da fé e da razão, e o fardo da paciência e gratidão deve ser colocado em seu dorso.
  • Rumi se delicia em contar histórias de pessoas que perderam seus asnos; o asno perdido ou morto torna-se um símbolo da alma inferior, cuja morte ou perda o homem deveria celebrar em vez de reclamar.
  • O asno é frequentemente conectado com Jesus: boi e asno estavam em seu berço, e por modéstia ele montou um asno para entrar em Jerusalém. “Jesus, filho de Maria, foi para o céu, e seu asno permaneceu abaixo; nós permanecemos na terra, e nosso coração subiu para o lado superior.”
  • O asno é geralmente “a natureza humana” que permanece terrestre: “Quando você alcançou a aldeia de Jesus, não diga mais ‘Sou um asno’.”
  • A imagem do “kun-e khar” (o ânus do asno) é comum na poesia de Rumi: “Chamei o ‘kun-e khar’ de ‘Nezamoddin’, chamei o estrume de âmbar precioso; neste estábulo ‘mundo’, por tolice, chamei cada excremento de prado.”
  • O animal do amor por excelência é o Buraq, a montaria alada que carregou o Profeta à Presença Divina. É sempre contrastado com o asno “faculdades inferiores” e o cavalo “intelecto”, que é, em sua presença, apenas um cavalo de madeira, um brinquedo de criança.
• O leão é o modelo quase imutável do homem santo e do Amado perfeito, enquanto a gazela, o elefante e animais míticos como o unicórnio fornecem imagens para a alma, a visão espiritual e a paz escatológica.
  • O leão deste mundo busca presa e provisão; o leão do Senhor busca liberdade e morte. Não é por acaso que Ali foi chamado de “Leão de Deus”.
  • Rumi compara frequentemente Shamsoddin a um leão ou pantera que habita na floresta da alma do amante. “Vejo uma caravana de leões como camelos, em cujos narizes está Seu anel nasal.”
  • Rumi descreve o leão negro “Amor”, sedento de sangue e selvagem, que vive exclusivamente do sangue dos amantes.
  • O elefante torna-se, primeiro, um símbolo do corpo ou das qualidades inferiores que são subjugadas pelo leão “coração”. “Se você se tornou um elefante, o amor é um unicórnio!”
  • Rumi narra a bela imagem do elefante que vê a Índia em sonho: “O elefante que ontem à noite viu a Índia em sonho saltou de suas algemas — e quem tem forças para detê-lo?”. “É preciso ser um elefante para ver a terra da Índia em sonho; um asno não vê Índia alguma em seu sono.”
• Insetos como abelhas, formigas, moscas, aranhas, bichos-da-seda e traças são usados por Rumi para ilustrar a inspiração divina, a codificação do eu inferior, a aniquilação na unidade e a futilidade do intelecto mundano.
  • A abelha, alimentando-se de coisas puras, possui uma casa cheia de mel; graças a este dom divino, a abelha, por sua vez, enche o mundo de mel e velas.
  • As formigas estão conectadas, fielmente à revelação corânica, com Salomão; dependem de sua graça — a graça do Amado. Rumi aplica o trocadilho tradicional “mur” (formiga) e “mar” (cobra).
  • A mosca é uma imagem da alma humana que pode crescer até se tornar um ser angelical e alcançar a aniquilação: quando cai no mel, nenhum movimento de suas partes permanece; ela é perfeitamente coletada — uma “alma em paz” na doçura da união.
  • A aranha assemelha-se à pessoa egoísta que não sabe de nada além de desfrutar e se vangloriar de sua própria arte; a luxúria que tece véus diante da alma é novamente uma aranha.
  • O bicho-da-seda pode servir como símbolo da razão humana parcial, pois morrerá na vestimenta que produziu, incapaz de escapar de sua prisão de seda, assim como as pessoas mundanas são aprisionadas por seu amor à seda e às coisas preciosas.
  • Rumi dialoga com o amante: “Ó amante, não sejas menos que uma traça — quando evitaria uma traça o fogo?”.
• Cobras e crocodilos representam a alma inferior, o perigo mundano e os obstáculos no caminho espiritual, enquanto a esmeralda (amor) e o conteúdoamento da ostra são os antídotos ou virtudes que os superam.
  • A cobra feia a que você dá leite agora torna-se um dragão que é, por natureza, devorador de homens. Se o homem mata a cobra “alma inferior”, encontrará os tesouros do amor.
  • A serpente “tristeza” é cegada pela esmeralda “amor”. O olho do santo perfeito pode destruir tudo o que é mundano simbolizado como “serpente”.
  • O crocodilo pode representar este mundo, esperando com a boca aberta por sua presa, ou os amantes insaciáveis que querem beber todo o Oceano Divino.
  • “Feche sua boca no oceano como a ostra — por quanto tempo ficará sentado com a boca aberta como um crocodilo?” A ostra é sempre louvada por seu contentamento perfeito, que resulta em sua boca being preenchida com pérolas lustrosas.
• As aves, em sua vasta gama de espécies, constituem o maior grupo animal na obra de Rumi, simbolizando a alma, os estados espirituais, os vícios e as virtudes, culminando na identificação da alma individual com o Divino através das aves míticas Homa e Simorgh.
  • A ideia de que a alma é um pássaro que voa à noite e no momento da morte era conhecida. Rumi ouviu e entendeu o louvor das aves em todos os lugares, seguindo Attar, cujo “Manteq ot-teyr” é a fonte padrão para a imagética das aves na literatura persa.
  • Rumi reflete extensivamente sobre a palavra corânica “Tomai quatro pássaros e imolai-os” — o pato “ganância”, o pavão “eminência”, o corvo “desejo mundano” e o galo “luxúria”.
  • Rumi adverte o homem repetidamente para não seguir qualquer atração mundana: elas escondem um laço para capturá-lo para sempre no mundo da matéria. Por que esses pássaros capturados não quebram sua gaiola? Os pássaros livres podem voar ao redor deles falando sobre a beleza do jardim, mas eles são fracos demais.
  • O rouxinol é a ave-alma por excelência, pois a rosa é um reflexo da glória de Deus ou do rosto do amado. “O rouxinol daqueles a quem Ele concede um êxtase místico tem seu próprio roseiral dentro de si.” A aventura da rosa e do rouxinol é o símbolo particularmente adequado da história eterna do amor.
  • O papagaio é dotado de um sopro como Jesus, porque é eloquente e vivificante; sua cor verde lembra ao homem o Paraíso. O discípulo aprende com o espelho do coração de seu guia espiritual a arte da “linguagem dos pássaros”.
  • O pássaro favorito de Rumi é o falcão, um símbolo apropriado para a alma de origem nobre. O falcão do empíreo é frequentemente descrito em versos líricos que cantam a saudade do pássaro aprisionado por seu lar. “Sou Teu falcão, sou Teu falcão, quando ouço Teu tambor, ó meu rei e xá dos xás, minha pena e asa retornam.”
  • O falcão pode cair na companhia de corvos e abutres, que pertencem ao mundo material hibernal, alimentando-se de carniça e simbolizando os instintos inferiores. “Prescreve aos corvos ‘Natureza’ um jejum de sua carniça para que se tornem papagaios e caccem açúcar.”
  • O pombo pode ser facilmente comparado à alma que, nascida na torre do Amado, é nutrida por Sua graça e amor. “Já que somos pombinhos, nascidos em seu pombal, sempre circunambulamos em nossa jornada seu pórtico.”
  • O pavão é ambivalente na imagética de Rumi: pode servir como símbolo de orgulho, ignorância e exibição, mas também é um símbolo de milagres. “Quando o amor voa como um pavão, o coração se torna uma casa cheia de serpentes.”
  • O galo é altamente louvado por chamar o homem à oração. “Aquele galo que te convida para Deus pode estar em forma de pássaro, mas é na realidade um ‘angelos’.”
  • A cegonha é vista como particularmente piedosa, pois realiza a peregrinação a Meca todos os anos e prefere construir seu ninho em mesquitas. Seu “lak lak” significa “al-mulk lak, al-amr lak” (O Reino é Teu, a Ordem é Tua).
  • Avestruzes são criaturas estranhas (literalmente “pássaro-camelo”), comparáveis ao coração estranho do poeta; é voraz de fogo e, assim, relacionada ao fogo do amor.
  • A Homa é um animal mitológico cuja sombra confere realeza; Rumi compara Salahoddin à Homa. “O amante verdadeiro não busca a sombra da Homa; pois seu reino está com seu Amado.”
  • O Simorgh ou ‘Anqa (pescoço comprido) habita na Montanha Qaf no fim do mundo e representa, desde Attar, o governante Divino. O amado é o Simorgh do Qaf do Senhor da Majestade.