STS
A resposta dos estudantes aos versos de
Rumi é absolutamente positiva, embora sua poesia ofereça dificuldades para aqueles que não conviveram bastante com ele.
Sua linguagem frequentemente rompe as fronteiras da imagética persa normal, pois em seus ghazais não há nada dos jardins bem podados de Shiraz.
Seus versos assemelham-se mais às pinturas em miniatura de estilo turcomano, com movimento quase incrível de flores, arbustos, demônios e animais, do que à perfeição bem organizada da pintura de Bihzad.
A ampla dependência de
Rumi em um vocabulário extraído da vida cotidiana e sua mudança de um tópico para outro sem sequência lógica aparente tendem a confundir os leitores no início, mas o ritmo forte, que é parte da dança cósmica, sempre os arrebata e os ajuda a superar os obstáculos.
O poeta usa, provavelmente de modo quase inconsciente, recursos retóricos, trocadilhos e jogos de palavras de alta ordem em meio a versos aparentemente simples, além de expressões dialéticas ou palavras turcas e gregas em alguns de seus versos.
A linguagem de
Rumi, em seu vocabulário rico e variado, só pode ser comparada à do maior panegirista da literatura persa, Khaqani (m. 1179), cujo uso da língua era, no entanto, muito mais lógico.
Pode-se extrair uma filosofia mística da obra de Mowlana?
O número de comentários que tentaram fazê-lo é extremamente grande, e cada comentador, começando por Soltan Valad, viu em
Rumi o que estava mais próximo de seu entendimento.
As perguntas sobre se Mowlana era panteísta ou monista, defensor da teoria de wahdat al-wojud sistematizada por seu contemporâneo mais velho
Ibn Arabi (m. 1240), cujo principal intérprete Sadroddin era amigo de Mowlana em Kônia, permanecem em aberto.
A imagética frequentemente usada do oceano do qual emergem as ondas e a espuma parece apontar para uma tendência panteísta.
Indaga-se se as palavras de Mowlana sobre o movimento sempre ascendente das criaturas devem ser interpretadas como evolucionistas ou emanacionistas, como muitos estudiosos, particularmente no século atual, querem explicá-las, ou se expressam a simples verdade visível a cada momento: que somente através da morte uma nova vida pode surgir, e que o sacrifício no caminho do amor é o único caminho que leva à sobrevivência.
Questiona-se se
Rumi era um filósofo que via a atividade do Primeiro Intelecto permear o mundo todo, ou considerava a não-existência uma caixa na qual todas as possibilidades, incluindo a matéria, estavam escondidas desde a pré-eternidade, esperando o chamado de Deus para se realizarem no tempo e no espaço, ou se era simplesmente um amante que fora queimado, colocando de lado o intelecto e as formas externas na unidade superior do amante e da amada.
Ele era, muito provavelmente, um pouco de cada uma dessas possibilidades
Vale a pena investigar seu uso de vários conceitos centrais em detalhe, sendo os dois mais importantes adam, a não-existência em sentido negativo e positivo, frequentemente beirando a definição de Nirvana como ‘bem-aventurança, indizível’, e kibriya, a gloriosa grandeza divina, manifesta no sol e em tudo que é radiante e poderoso.
Se o compreendermos corretamente, a força motriz mesmo além de kibriya e adam é o amor — o amor como a Essência de um Deus que se revela em Beleza e Majestade a Suas criaturas.
Rumi era um ser humano, e muito intensamente
Seu uso de imagens prova isso, e seus comentários muito pessoais, seus breves poemas nascidos do arrebatamento ou da raiva súbita também o provam.
Ele sabia que a escada espiritual que descreveu tantas vezes em seus versos não consiste em matar as qualidades básicas e eliminar o mundo da matéria, mas sim em integrá-las ao progresso humano.
O pequeno demônio de uma alma torna-se um muçulmano fiel; o próprio Satã se transforma em Gabriel, uma vez que o amor tenha realizado sua maravilhosa alquimia.
Então, o homem vê faqr, a pobreza espiritual e o despojamento de toda qualidade criada, como um rubi vermelho, comparável ao balascio de Dante no final da Divina Comédia.
Aniquilado na luz e no fogo desse rubi, ele é conduzido ao próprio coração do amor, e, retornando mais uma vez, vê o mundo transformado, cheio de sentido, e não mais como o monturo que parece aos olhos do asceta.
Por mais simples que seja o pensamento de Rumi, é impossível esgotar sua obra
Como organizar o material encontrado nos quase 60 mil versos de sua obra
Uma abordagem puramente descritiva pode produzir os resultados mais imparciais.
Como Mowlana é primordialmente um poeta místico, parece lógico interpretar sua obra a partir de diferentes ângulos: o primeiro, o da linguagem poética; o segundo, o do pensamento místico.
Ambas as facetas tomadas em conjunto podem revelar pelo menos parte de sua personalidade e de sua obra poética inesgotável.
Como seus predecessores e seguidores no caminho místico, Rumi viveu profundamente da verdade eterna revelada no Alcorão
Cada capítulo foi desenvolvido no contexto de um dito corânico, que se reflete em suas declarações em várias cores.
Todo o problema de sua imagética pode ser compreendido a partir de um versículo do Alcorão de que os sufis gostavam particularmente: ‘Mostrar-lhes-emos Nossos sinais nos horizontes e neles mesmos’ (Sura 41/53), palavra que deu aos místicos possibilidades infinitas de experimentar o poder criativo de Deus em cada aspecto da vida, revelando-se no mineral e no arco-íris, nas flores e nos pássaros, no homem e no anjo.
O sol
A água
A água tem sido o sinal da graça divina em todos os países do Oriente Médio, e o Alcorão proclama: ‘Fizemos toda coisa viva a partir da água’ (Sura 21/30).
Mowlana também elabora essa imagem em seus vários aspectos, mesmo contraditórios.
O jardim
Isso leva logicamente à imagética do Jardim, pois o Alcorão prometeu aos fiéis em muitos de seus versos que eles habitarão ‘jardins de deleite’, ‘jardins sob os quais correm rios’.
O jardim e o que há nele tornou-se um símbolo do poder criativo de Deus, de Sua graça, e uma prefiguração da bem-aventurança paradisíaca que os fiéis experimentarão no fim dos tempos.
Os animais
O mundo do homem
Mais do que o mundo dos seres inorgânicos, das plantas e dos animais, o mundo do homem atrai
Rumi, e mal há um aspecto da vida humana que ele não tenha tocado.
O Alcorão menciona a criação milagrosa do homem mais de uma vez: ‘É Ele que vos criou do pó, depois de uma gota de esperma, depois de um coágulo de sangue, depois vos faz sair como crianças’ (Sura 22/5).
Mowlana detém-se nessa ideia e mostra o crescimento espiritual do homem em termos tomados da vida das crianças na Kônia medieval, pintando um quadro vívido de seus jogos, aversões e predileções.
Ele sabe que ‘Ele torna claros Seus sinais para as pessoas: tomara que se lembrem’ (Sura 2/221) — sinais que o olho do santo pode detectar em cada momento da vida cotidiana, até no banho turco ou na loja do açougueiro ou do sapateiro.
Eles também podem ser encontrados ao contemplar o pão de cada dia: o Alcorão ordenou ao homem ‘Comei e bebei do sustento de Deus’ (Sura 2/60), e Mowlana, embora segundo seus biógrafos muito rigoroso no jejum, não hesitou em usar todo tipo de alimento para sua imagética, a fim de nos permitir encontrar um ‘cardápio místico’ quase completo, como preparado na cozinha da Kônia do século XIII.
As doenças
Seria surpreendente se não encontrássemos a imagética das doenças nos versos de
Rumi: as doenças exteriores são sinais de defeitos interiores, mas o muçulmano fiel sabe ‘E quando estive doente, Ele me curou’ (Sura 26/80).
Profissões e atividades dos habitantes de Kônia
As profissões e atividades dos habitantes de Kônia inspiraram Mowlana a alguns de seus versos mais belos.
A imagética ancestral de tecer e costurar, junto com a promessa corânica ‘E sua vestimenta lá será de seda’ (Sura 22/23), proporcionou muitas oportunidades para mostrar Deus, ou o Amor, sob o símbolo do grande tecelão do destino, ou alfaiate da vida, assim como a imagética da caligrafia, tão apreciada por todos os poetas das terras muçulmanas, mostra o Senhor como o mestre calígrafo, pois Ele mesmo não disse no Alcorão: ‘Nun, e pela Pena, e pelo que escrevem’ (Sura 68/1)?
Os passatempos dos grandes na corte seljúcida de Kônia
Mesmo os passatempos dos grandes na corte seljúcida de Kônia puderam servir a
Rumi como exemplos para ideias religiosas.
O Alcorão declarara que ‘A vida presente é nada além de esporte e diversão’ (Sura 6/32 e outras), assim, os esportes e jogos praticados em todo o mundo muçulmano medieval puderam bem simbolizar estágios mentais superiores e experiências espirituais.
O próprio Alcorão
O próprio Alcorão contribuiu com centenas de imagens para o árabe e, consequentemente, para todas as línguas muçulmanas. ‘Nós certamente exibimos para os homens neste Alcorão todo tipo de similitude’ (Sura 18/54).
Os heróis dos contos corânicos tornaram-se parte integrante do discurso cotidiano dos muçulmanos, assim como seus versículos mais impressionantes, que foram incorporados sem dificuldade nos vários idiomas islâmicos.
O Alcorão ensina o homem também a olhar para a história das nações passadas: ‘Essa é uma nação que já se foi’ (Sura 2/128), e um poeta como
Rumi não se restringiu ao uso dos nomes padrão de algumas cidades, rios e montanhas, mas era bem versado na história contemporânea e quase contemporânea para incluir alusões a ela em sua poesia.
As fontes da tradição mística
Que um místico deva se valer largamente das fontes da tradição mística é óbvio.
Os santos, descritos na revelação corânica com as palavras consoladoras: ‘Em verdade, os amigos de Deus — nenhum temor haverá sobre eles, nem se entristecerão’ (Sura 10/69), formam a ‘cadeia de ouro’ que conduz do poeta-místico de volta ao Profeta.
Suas histórias eram amplamente conhecidas no mundo islâmico medieval, e era fácil para qualquer poeta aludir a elas.
Rumi permanece fiel a essa tradição e destaca suas personalidades em versos às vezes surpreendentes.
Música e dança
Teologia mística de Rumi
Esses grupos de imagens ocorrem com mais frequência nos versos de
Rumi, e um estudo cuidadoso de sua aplicação a vários aspectos do pensamento místico pode levar a uma compreensão mais profunda de seu modo de pensar.
Não há dúvida de que toda a sua vida foi dirigida pela esmagadora Majestade de Deus, que se revelou ao piedoso muçulmano sobretudo no versículo do Trono (Sura 2/256): ‘Deus — não há deus senão Ele, o Vivo, o Eterno…’.
A teologia de
Rumi é um diálogo constante com esse Deus vivo, que criou o mundo e é capaz de criar a cada instante algo novo dos abismos da não-existência; mas tudo o que Ele possa criar, destina-se a adorá-Lo e louvá-Lo: ‘Não há nada que não proclame Seu louvor’ (Sura 17/44).
O lugar mais alto e nobre na criação é dado ao homem, como afirma o Alcorão: ‘E honramos os filhos de Adão’ (Sura 17/70), pois o homem é a única criatura dotada da possibilidade de escolher entre o bem e o mal, sendo, portanto, superior tanto à besta quanto ao anjo.
Mowlana não desenvolveu uma psicologia mística, mas às vezes oferece profundos insights sobre o coração e a alma humanos.
Se o homem em geral é a mais alta manifestação do poder criativo de Deus, o Profeta do Islã ocupa uma posição especial entre os homens: Deus proclamou sobre ele: ‘Não te enviamos, exceto como misericórdia para todos os seres’ (Sura 21/107).
Toda a jornada do homem à presença divina é vista, pelos místicos do Islã como os de outras religiões, como um progresso espiritual constante, uma escada que leva ao céu, como diz o Alcorão: ‘Certamente cavalgareis estágio após estágio’ (Sura 84/19).
Esse progresso, porém, é impossível sem sacrifício: a morte é o pré-requisito para a vida eterna, a destruição a condição para nova edificação. A atividade de Deus revela essa mudança constante: ‘Ele faz sair o vivo do morto e o morto do vivo’ (Sura 30/19 e frequentemente).
Esse sacrifício constante para ganhar acesso a estágios superiores do ser, a experiência interminável de ‘morre e torna-te’, seria impossível se o amor não fosse a força por trás de todo movimento no mundo.
Os Sufis descobriram cedo a palavra divina ‘Ele os ama, e eles O amam’ (Sura 5/59) e compreenderam a partir dela a verdade de que o amor de Deus precede o amor humano.
Esse sentimento de amor mútuo, e o conhecimento de que o amor é realmente a única coisa que importa em toda a vida da criação, forma a pedra angular do pensamento de
Rumi, e ecoa repetidamente em seus versos em cada melodia possível.
A última e mais alta experiência desse amor mútuo entre o homem e Deus é encontrada na oração, quando o homem obedece ao convite divino ‘Clamai, e responderei’ (Sura 40/62) e alcança uma união perfeita de vontade através da entrega amorosa.
Este livro é o resultado de um diálogo de quarenta anos com Mowlana
Um diálogo muito pessoal — é por isso que ele emergirá não tanto como o mestre místico cujos versos trazem o selo de especulações neoplatônicas, mas sim como um ser humano de grande sensibilidade, um ‘homem’ no mais alto sentido da palavra, firmemente fundamentado no Alcorão e no misticismo islâmico clássico.
A luz do Sol Divino, em sua Beleza e Majestade, manifestou-se para ele através da pessoa de Shamsoddin de Tabriz.
Transformado por essa luz, consumido por esse fogo, Mowlana
Rumi viu o mundo sob nova luz: em toda parte detectou os traços da Grandeza de Deus e de Sua Graça, escutando o louvor de tudo o que foi criado.
Ele lembrou a seus seguidores, em versos inesquecíveis, que a vida verdadeira só é possível entregando-se ao amor.
Prefácio
I O CENÁRIO EXTERNO
II O IMAGINÁRIO DE RUMI
O Sol
O Imaginário da Água
O Simbolismo dos Jardins
Imaginário Inspirado em Animais
Crianças no Imaginário de
Rumi Imaginário da Vida Cotidiana
O Imaginário da Comida na Poesia de
Rumi Imaginário Relacionado a Doenças
Tecelagem e Costura
Caligrafia Divina
Passatempos dos Grandes
Imaginário Corânico
Imaginário Extraído da História e Geografia
Imaginário Extraído da História Sufi
O Imaginário da Música e da Dança
III A TEOLOGIA DE RUMI
IV A INFLUÊNCIA DE MOLANA JALALODDIN NO ORIENTE E NO OCIDENTE