SHABISTARĪ, Maḥmūd. Gulshan-I Rāz: The Rose Garden of Divine Mysteries. 1st ed ed. Albany: State University of New York Press, 2025.

• Na exposição da metafísica autêntica, é possível partir tanto do polo do Sujeito puro quanto do polo do Objeto puro.
  • Na maior parte das exposições metafísicas do hinduísmo, parte-se do polo do Sujeito — Atman.
  • No esoterismo das religiões abraâmicas, a metafísica parte geralmente do polo do Objeto.
  • No sufismo, ambas as abordagens coexistem — inclusive nos comentários à shahada: la ilaha illa'Llah.
  • Suhrawardi e outros sufis afirmaram que a shahada pode ser lida como: “Não há Eu senão o Eu”, “Não há Tu senão o Tu”, “Não há Ele senão Ele”, passando por todos os pronomes.
  • O Gulshan-i Raz dedica atenção especial ao Sujeito no centro do ser do homem — o “eu” em persa —, conduzindo à Realidade Divina dentro do ser humano como “Eu”.

• Quem sou eu? Informa-me sobre mim mesmo. Que significa “viajar dentro de ti mesmo”?
  • “Quem sou eu?” é a questão que formou o coração do ensinamento de Ramana Maharshi, o grande santo hindu, tornada famosa nos escritos contemporâneos sobre espiritualidade.
  • Khabar kardan significa dar notícia, informação ou conhecimento.
  • Man em persa é o pronome ordinário para “eu”; dizer man mani — “eu, eu” — é pejorativo em persa polido, implicando orgulho ou egocentrismo.
  • A palavra man relaciona-se às Leis de Manu — fundamento de todo o sistema de castas e do aspecto jurídico do hinduísmo —, e ao inglês “man”.
  • O persa não tem gênero, e também o pronome de primeira pessoa em inglês não tem gênero — man nas línguas indo-europeias designa o estado humano, masculino e feminino.
  • A popularização do sistema métrico destruiu a relacionalidade entre a medição e o corpo humano — o sistema britânico mantém essa correspondência: a polegada refere-se ao dedo, o pé ao comprimento do pé humano, a jarda a um passo.
  • Em persa, man é também uma unidade de peso equivalente a três quilos — assim como farsakh é uma unidade de distância percorrida a pé em certo número de horas.
  • Há dois pontos de partida para a busca metafísica: “O que é a Realidade?” ou “Quem sou eu?” — complementares entre si.
  • O hadith do Profeta diz: “Quem conhece a si mesmo conhece seu Senhor.”

Resposta

• A questão “o que é o eu?” é retomada — solicitando-se conhecimento de si mesmo como sujeito que conhece, não como objeto conhecido.
  • Shabistari usa a palavra man (eu) quatro vezes em um único verso.
  • Mara em persa é abreviação de man-ra — contém o próprio man.

• Quando o Ser Absoluto — hast-i mutlaq — é indicado, usa-se a expressão “eu” — man — para explicá-lo.
  • Isarat significa referência ou indicação.
  • Normalmente em árabe e persa usa-se “Ele” — Huwa ou u — para referir-se a Deus, não “eu”; por isso essa afirmação é excepcional num texto islâmico.
  • Esse uso é semelhante à formulação do Advaita Vedanta.

• A Verdade, quando mediante a determinação torna-se determinada, é chamada de “eu” — man — na expressão.
  • O estado infinito e indeterminado, ao tornar-se determinado na expressão, recebe o nome de man.
  • Identificar man com a Verdade Absoluta corresponde ao Atman — essa afirmação é muito semelhante à visão de Shankara e do Advaita Vedanta no hinduísmo.

• Eu e tu somos acidentes da Essência do Ser — somos as treliças — mushabbak — do nicho do Ser.
  • Arid significa “acidente” — somos acidentes em comparação à Essência ou Substância do Ser Absoluto.
  • Mushabbak refere-se às treliças das lâmpadas — buracos formados no latão ou na madeira ao redor da luz, que determinam o modo como a luz brilha, mas não são a luz em si.

• Sombras e espíritos devem ser considerados uma única luz — ora manifesta no espelho, ora pela lâmpada.
  • Afirma-se, por meio de símbolo e imagem, a unidade transcendente do Ser — há apenas um Ser, apenas uma Luz.

• O questioner afirmou que a expressão “eu” — man — em toda sentença aponta para o Espírito.
  • A referência aqui é ao Gulshan-i Raz, não a todo e qualquer texto em que man é mencionado.

• Uma vez que se toma a razão como guia, deixa-se de conhecer a si mesmo como parte do Eu Divino.
  • Pishwa significa líder ou guia.
  • Khirad aqui não designa o intelecto superior, mas a razão empregada no pensamento racional ordinário.
  • Ao escolher a razão como guia, o homem não percebe que seu eu é “parte do” Eu Divino — esconde seu eu do Eu Real.

• Ó homem — khwaja —, conhece-te bem a ti mesmo: a obesidade não é o mesmo que o inchaço.
  • Amas é um termo médico para uma forma especial de inchaço — não usado frequentemente em persa.
  • Duas realidades podem ser diferentes mesmo que pareçam exteriormente idênticas.

• O teu “eu” — man — está além da alma e do corpo, pois ambos são partes do “eu”.
  • Jan pode significar vida, alma e espírito.
  • O “eu” é transcendente em relação tanto ao corpo quanto à alma — ambos derivam dele e dependem dele.

• A expressão “eu” — man — não é particular apenas ao ser humano, de modo que se pudesse dizer que por ela é o Espírito particularizado.
  • O corpo nunca diz man — é o centro da consciência que diz “eu”, o próprio centro do ser.

• Torna-te um caminho além da existência — kawn — e do lugar — makan — deixa o mundo e torna-te oculto dentro de ti mesmo.
  • É penetrando no próprio ser que se descobre Deus.
  • Cristo disse: “O reino de Deus está dentro de vós.”

• Da linha imaginária do “h” da identidade — huwiyyat —, ao olhar para ele, vêem-se dois olhos.
  • Huwiyyah em árabe vem do pronome de terceira pessoa do singular huwa — e significa identidade.
  • O “h” em persa pode ser escrito de modo que forma dois círculos — dois olhos.
  • Enquanto se identifica a huwiyyah com o ego individual, vê-se sempre em dobro — nunca se vê a unidade.
  • Quando se diz “eu, eu, eu”, olha-se para as coisas do ponto de vista do ego individual.

• Quando o “h” de huwa — Ele — se une a Allah, não resta mais nem o caminhante nem o caminho.
  • A expressão corânica huwa'Llah — “Ele é Deus” (112:1) — identifica huwa com a Essência metafísica de Deus.
  • O Nome Allah contém toda a realidade: com o alif há uma descida da Realidade Divina; com o ha há o retorno.
  • Na ortografia árabe de Allah: removendo o alif resta li'Llah — “pertence a Deus”; removendo o primeiro lam resta lahu — “d'Ele”; removendo o segundo lam resta apenas “h” — huwa — “Ele”.
  • O “h” no final de Allah é identificado metafisicamente com huwa — referindo-se à Essência Divina.
  • A Essência — Dhat — de Deus em árabe é gramaticalmente feminina; o elemento feminino reabsorve tudo de volta a Deus.
  • Quando o “h” da huwiyyat torna-se o huwa que está no final de Allah, não há mais caminho nem jornada — já se está lá.

• O Ser é o Paraíso e a contingência é como o Inferno — o teu “eu” — man — está no meio como o Purgatório — barzakh.
  • Wujud e imkan de Ibn Sina estão subjacentes: imkan significa possibilidade, o mundo da contingência, tudo que não é Deus.
  • O “eu” individual pode entrar no Paraíso ou no Inferno — está no meio, como o barzakh.

• Uma vez que esse véu seja levantado, não restará mais sequer as prescrições das escolas jurídicas — madhhab — e da religião — kish.
  • Kish significa religião no sentido ordinário; madhhab designa uma escola particular do direito religioso.
  • Shabistari não está contra a prática da Shari'a — as práticas da Shari'a existem para levantar o véu que nos separa de Deus.
  • Shabistari seguia o exemplo do Profeta — ele não afirma que, uma vez levantado o véu, deve-se abandonar as prescrições religiosas.

• Todas as prescrições da Shari'a destinam-se ao teu eu — man —, pois é o que está coagulado em teu corpo e alma.
  • Man aqui refere-se à consciência ou espírito individual para o qual as prescrições do direito religioso são destinadas.

• Quando o teu eu não está mais no meio, que diferença há entre a Caaba, uma sinagoga — kinisht — ou um mosteiro — dayr-khanah?
  • Kinisht em persa e árabe é similar ao hebraico Knesset.
  • Quando o centro egóico é removido, vai-se além da forma até a essência que as religiões celestes partilham.
  • Hallaj escreveu: “Entre eu e Tu, é o meu eu-dade que está em contenda; por Tua graça, levanta esse eu-dade de entre nós.”

• A determinação é um ponto imaginário colocado sobre o ayn — quando o teu ayn é purificado, o ghayn — a alteridade — torna-se o próprio ayn.
  • Ayn refere-se ao ayn thabit — o arquétipo — mas é também o nome de uma letra do alfabeto árabe.
  • Colocando um ponto sobre a letra ayn, ela se transforma em ghayn — outra letra do alfabeto árabe.
  • Ghayn é interpretado como referência à palavra ghayr — alteridade, separação de Deus.
  • Ghayn também significa nuvem — o verso pode ser lido como: “quando a nuvem é removida.”

• O caminho do viajante tem apenas dois elementos — khatwah —, embora ele enfrente muitas situações ameaçadoras à vida.
  • Khatwah pode também significar “passo”.

• O primeiro é ir além do “i” da identidade — huwiyyat; o segundo é atravessar o deserto da existência.
  • Ir além do “i” da identidade significa transcender o egoísmo, a identidade individual, ir além dos limites da existência individual.
  • Atravessar o deserto da existência é o segundo elemento essencial do caminho espiritual.
  • Para que os versos rimem, dar niwishtan deve ser pronunciado dar nawashtan — pronúncia ainda usada no Khurasã.

• Nessa estação espiritual de visão — mashhad —, o um tornou-se coletividade — jam' — e muitos indivíduos, como o número um que percorre todos os números.
  • Mashhad é o substantivo de lugar — ism mahall — de shuhud (visão espiritual) e shahada (testemunho e martírio).
  • Para ter shuhud no sentido espiritual, é preciso ser shahid — martirizar o nafs, ir além desse estado.
  • A cidade de Mashhad no Khurasã, Irã, recebeu esse nome porque o Imame Ali al-Rida, oitavo imame xiita, foi martirizado e está sepultado lá.
  • Há em todo o Irã outras cidades chamadas mashhad de tal ou qual santo — seu significado mais antigo e profundo é “lugar de visão”.
  • “Como o número um que percorre todos os números” — toda multiplicidade é a teofania do Um.

• Tu és essa multiplicidade — jam' — que veio como idêntica à unidade; tu és essa unidade que é idêntica à multiplicidade.
  • Jam' significa adição, multiplicidade, assembleia, coletividade e recolhimento.
  • Durante o dia experimentamos vários estados de ânimo e pensamentos diferentes, e ainda assim somos uma única pessoa — multiplicidade e unidade coexistem em nós.
  • O sábio, porém, permanece sempre no estado de unidade mesmo quando imerso exteriormente na multiplicidade.

• Aquele que conhece esse mistério é quem viajou e fez uma jornada do particular ao Universal.