SHABESTARI, Maḥmūd ebn-e ´Abd al-Karīm Sa´d al-Dīn. La roseraie du mystère. Tr. Djamchid Mortazavi e Eva de Vitray-Meyerovitch. Paris: Sindbad, 1991.

• Lahîjî exerceu grande autoridade em sua época e produziu um comentário de 721 páginas que abrange toda a obra de Shabestarî.
  • Originário de Lahijan, pequena cidade do Gilan, ao sudoeste do mar Cáspio, viveu em Shirâz onde morreu em 869/1507
  • Foi durante vinte anos discípulo do célebre shaykh Sayyed Mohammad Nûrbakhsh, fundador da tarîqa — confraria — nûrbakhshî, cuja cadeia iniciática remonta a Ma'rûf Karkhî, famoso sufi do século II da hégira
  • À morte de seu mestre, Lahîjî lhe sucedeu à frente da confraria

• O hábito de Lahîjî de vestir-se sempre de negro, registrado abundantemente nos livros consagrados aos shaykhs sufis, toca pontos doutrinários importantes e suscitou interpretações diversas.
  • Segundo uma tradição sufi, veste-se na cor percebida durante visões místicas; existem sete cores e a luz negra corresponde ao estágio mais elevado de perfeição
  • Outra interpretação associa o negro ao luto permanente pelo martírio de Karbala — o imam Hussein, neto do Profeta —, o que indicaria uma orientação xiita do comentarista, que de fato menciona o imanato e o décimo segundo imam Mahdî
  • Uma terceira interpretação vê no negro um sinal de humildade, testemunho da impossibilidade de compreender a essência divina

• O comentário intitulado Mafâtih ul-a'jâz fî sharh-e Golshan-e Raz, redigido no ano 877 da hégira, é a obra mais importante de Lahîjî, que foi também autor de um diwân — coletânea de poemas — e de um mathnawî intitulado Asrâr ul-Shuhûd — Os segredos da visão mística.
  • O interesse do comentário é duplo: explica de modo detalhado o tratado de Shabestarî e relata certas experiências místicas pessoais de seu autor
  • Lahîjî era profundamente versado nas ciências oficiais — filosofia, teologia e kalâm, isto é, a escolástica muçulmana — e seu comentário se esforça por demonstrar princípios místicos mediante o raciocínio discursivo, método raro nesse domínio, pois os sufis em geral enfatizam a incapacidade da razão para aproximar-se do conhecimento místico

• A tradução francesa apresentada — tanto d'A Roseira do Mistério quanto do Comentário — é a primeira em língua francesa, e constitui uma seleção de passagens que correspondem a cerca de um quarto dos versos de Shabestarî, ou seja, aproximadamente 250 versos.
  • Lahîjî apresentou por vezes certas noções de Shabestarî sob uma luz mais moderada e mais aceitável do ponto de vista da ortodoxia religiosa, recorrendo por duas ou três vezes a explicações algo ambíguas
  • O itinerário da alma em busca do divino raramente foi retratado de modo tão claro e tão profundo, e a obra é frequentemente designada, com razão, como uma “suma do sufismo”
  • A tradução visa fazer ouvir o eco de duas vozes que se respondem a dois séculos de distância, sobre a vida interior, a nostalgia do amor e a unicidade da existência absoluta

Durante longos anos, os buscadores da Verdade insistiram comigo, Mohammad ibn Yahiâ ibn al-Jillanî al-Lahîjî al-Nurbakhshî, para que redigisse um comentário sobre *O Jardim das Rosas do Mistério*, escrito à luz dos místicos e dos sábios, o xeque perfeito, a estrela das nações e da religião, Mohammad al-Tabrizî al-Shabestarî, que Deus abençoe sua alma!

Não ousava iniciar este trabalho, consciente da minha falta de talento. Mas quando os pedidos dos meus irmãos na religião se intensificaram, fiz istikhara (Consulta ao Alcorão com o objetivo de ser guiado na solução de um problema e receber, para tal, a bênção divina) e implorei a Deus por inspiração. Por fim, recebi uma resposta à qual não pude deixar de obedecer. Comecei este comentário no ano 877 da Hégira.

Pus-me, então, à obra, mas, para tornar este comentário claro e simples, ao estudar cada versículo, utilizei a linguagem corrente da minha época; pois nosso objetivo não é nos valorizar, mas permitir que cada buscador da Verdade, de acordo com sua inteligência, compreenda o conteúdo do livro e estude os estados espirituais e as revelações da comunidade (dos sufis). Colocamos nossa esperança em Deus, desejando que esse tipo de estudo tenha o efeito de fortalecer no caminho os seres de coração puro, para que, pela purificação contínua de sua natureza, possam alcançar uma visão espiritual; atingir o sentido místico não é possível apenas pelo estudo dos livros. Não disse o poeta: “Aquele que não provou este cálice de vinho, como pode conhecer o seu sabor?”