SHABESTARI, Maḥmūd ebn-e ´Abd al-Karīm Sa´d al-Dīn. La roseraie du mystère. Tr. Djamchid Mortazavi e Eva de Vitray-Meyerovitch. Paris: Sindbad, 1991.

• O xeque Saad-Dîn Mahmûd Shabestarî — assim chamado por ter nascido em Shabestar, perto de Tabriz, então capital do Azerbaijão — passou a maior parte de sua curta vida nessa cidade e ali morreu em 720/1320.
  • Nasceu na época da conquista da Pérsia, da Síria e da Mesopotâmia pelos mongóis, sob a condução de Hulaku Khan
  • Tabriz era então o centro do novo império mongol e lugar de controvérsias entre muçulmanos e missionários cristãos, até que o imperador Gazan Khan abraçou o islã em 696 da hégira, com cem mil de seus súditos
  • É dessa época a visita do explorador Marco Polo a Tabriz

• Shabestarî é considerado um dos maiores místicos (arif) do Irã em razão de seu tratado intitulado Golshan-e Raz — A Roseiral do Mistério —, que, embora composto de apenas um milhar de versos, ocupa lugar eminente na literatura mística e no pensamento filosófico e teológico persas.
  • As outras obras de Shabestarî são menos célebres: Haqq ul-Yaqîn (Sobre a certeza), Sa'âdat-Nâmeh (O livro da alegria), Shâhîd-Nâmeh (O Livro do testemunho) e Mirât-ul-Muhaqqîn (Os espelhos dos iniciados)

• A Roseiral do Mistério foi assinalada à atenção do Ocidente pelos viajantes franceses Chardin e Bernier, e sua história editorial europeia atravessa o século XIX por meio de sucessivas traduções e edições críticas.
  • Em 1821, o Dr. Tholuck, de Berlim, publicou alguns extratos com tradução latina — em 1825, deu a tradução alemã de cerca de um terço da obra em seu Blütensammlung aus der Morgenländischen Mystik
  • Em 1838, Von Hammer-Purgstall publicou o texto persa, sua tradução alemã em versos e algumas notas do comentário de Lahîjî
  • Em 1880, E. H. Whinfield deu uma edição crítica estabelecida sobre vários manuscritos e uma tradução inglesa — o texto persa utilizado foi republicado em Lahore em 1978

• A Roseiral do Mistério foi redigida em 1317 da era cristã para responder às quinze questões formuladas por Amîr Sayyed Huseinî Herawî — ele próprio célebre xeque sufi, morto em 718 da hégira —, questões que versam sobre os principais temas do sufismo e que haviam provocado disputas entre os sufis e seus adversários, além de suscitado a hostilidade das autoridades religiosas contra as confrarias.
  • A audácia com que Shabestarî trata de temas difíceis e delicados explica o sucesso e a reputação do livro
  • A clareza e a sinceridade do texto lhe conferem uma particularidade rara nessa literatura

• Todo o ensinamento de Shabestarî pode ser resumido numa única frase: o fim da busca é o amor de Deus e o desejo de união com Ele, sem intermediário exterior ao espírito do homem — e sua filosofia define-se pela unidade absoluta de tudo que existe: Deus e o universo, o Criador e a criatura são um, sendo a multiplicidade apenas uma ilusão humana.
  • Aquele que deseja obter a alegria da união com o divino deve primeiro perceber intuitivamente a unicidade da Existência — não com os olhos do corpo, mas com o olho do coração
  • Enquanto a individualidade e o eu existem, a união é impossível — enquanto a gota d'água não se aniquilou no oceano, ela permanece uma gota
  • Somente Deus pode dizer “Eu” — quem se dirige a Ele dizendo “tu” ou “ele” é um incrédulo associacionista
  • Bayazîd Bistâmî é evocado: “Glória a mim, quão grande é minha majestade!” — e Hallaj: “Eu sou a Realidade suprema” — como exemplos de homens que sentiam que em seu ser não existia ninguém além de Deus

• Na via de tal busca, o que importa não são as regras e os rituais religiosos, mas o conhecimento místico (irfân) e os meios de adquiri-lo — tais como a visão, o desvelamento, a iluminação e a intuição.
  • O irfân é a tomada de consciência da unicidade da existência — a multiplicidade e a individualidade não sendo senão uma aparência ilusória, um véu que oculta a unidade absoluta
  • O ego impede o espírito de perceber essa unidade e o mantém na gaiola dos sentidos
  • O mundo de cá embaixo é a ocasião oferecida para unir o espírito à Luz das luzes — a vida terrestre é um campo de batalha onde o combate espiritual pode abolir a separação do Bem-Amado
  • O símbolo do obstáculo entre nós e a Realidade única é a alma carnal (nafs) que, pelo domínio dos desejos, nos apega cada vez mais ao mundo material e efêmero

• Para se libertar da razão discursiva que mantém na dúvida e do poder da alma concupiscente que obriga a permanecer nos limites da materialidade, os místicos aconselham esforços e ascese com vistas a obter o êxtase (wajd), a nostalgia (shawq) e chegar ao estado de perda da consciência (bîkhûdî) — que significa a abolição do eu e a subsistência da Existência única.
  • É chegado a esse estado que é possível adquirir os dons espirituais: a iluminação (ishrâq), o desvelamento (kashf), a visão (shuhûd)
  • O homem chegado ao conhecimento místico (ma'rifa) é chamado arif, ou homem perfeito
  • As práticas rituais e as mortificações constituem apenas uma etapa preliminar — se o homem ainda está prisioneiro de sua individualidade, elas podem até fortalecê-la, aumentando o orgulho pessoal e, com isso, o afastamento da Realidade suprema

• Uma questão sempre se colocou aos orientalistas: como conciliar uma concepção panteísta profunda e uma noção estrita do monoteísmo (tawhîd)?
  • Os sufis sempre buscaram corroborar suas concepções apoiando-se no Corão e nos hadith — mas pagaram às vezes muito caro pela divulgação de suas ideias, razão pela qual recorreram a um simbolismo fundado no kitmân-e sirr — a conservação do segredo
  • A doutrina desses místicos é a do wahdat-e-wujud — a unidade da existência —: Deus, única existência real, contém tudo que existe
  • Há uma diferença com o panteísmo ocidental: os místicos muçulmanos fizeram tudo o que puderam para tentar resolver as contradições eventuais com os princípios morais e religiosos

• A maior dificuldade — ao se considerar Deus e o mundo como uma existência única — é o princípio do mal (shar): os místicos do islã respondem que é a ausência do bem que produz o mal, sendo o mundo de cá constituído de seres possíveis que possuem apenas uma existência relativa, e o mal é o resultado dessa relatividade.
  • A Roseiral do Mistério oferece uma explicação pertinente desses temas por meio de um paralelo entre a noção de wahdat-e-wujud e os versículos do Corão e os hadith
  • Shabestarî afirma que o conhecimento místico não pode ser ensinado — o buscador deve chegar a um estado espiritual em que pode sentir em si mesmo a realidade única do mundo
  • As contradições tocantes a essa verdade não são reais — provêm dos hábitos do raciocínio discursivo e dos métodos clássicos do pensamento filosófico e didático

• Shabestarî afirma que o homem é a alma do mundo — o microcosmo em face do universo macrocosmo —, e que somente o homem possui os aspectos existentes na Realidade suprema e pode refleti-los, encarnando em seu ser dois aspectos: o espírito — seu lado divino — e o corpo — seu lado tenebroso, material, efêmero e limitado, ao qual o mal pertence.
  • Durante esta vida provisória, o dever consiste em purificar a alma — que, por causa dessa existência, tornou-se vulnerável ao mundo — e libertar-se de todos os laços com o mundo fenomenal

• No itinerário da alma em direção a Deus, quatro viagens espirituais devem ser cumpridas: a descida de Deus ao mundo da criação, a remontada de retorno à origem, a viagem no mundo da criação conduzida por Deus, e a viagem em Deus e por Deus na Existência única.
  • A primeira é a descida — da unidade à multiplicidade, do absoluto ao relativo, do ser necessário aos seres possíveis
  • A segunda é a remontada — o homem chega a contemplar sua origem, seu espírito, o que era e o que é em verdade
  • A terceira se passa no mundo da criação, mas conduzida por Deus — o homem descobre os Atributos divinos no mundo fenomenal e cumpre seus deveres em relação às criaturas
  • A quarta é em Deus e por Deus — na Existência única e na Realidade última
  • Desgraçado aquele que, após a primeira viagem, para e permanece nas trevas — e feliz aquele que as efetua e chega à alegria eterna

• Shabestarî fornece também explicações sobre o simbolismo empregado na literatura mística persa — que sempre gerou discussões pela obscuridade dos termos —, explicando o sentido esotérico de imagens como o khâl (sinal de beleza), a khânegâh (taverna), o mei (vinho) e o ma'shûq (bem-amado).
  • Compreender o sentido esotérico dos poemas exige o conhecimento perfeito desse simbolismo
  • Essa parte da Roseiral apresenta interesse particular para os leitores ocidentais

Prólogo

Questão 1 : Primeiramente, interrogo-me sobre meu próprio pensamento. O que se chama “pensar”?

Questão 2 : Qual pensamento é a condição do meu caminho? Como ele é ora um dever, ora um pecado?

Questão 3 : Quem sou eu? O que significa “Eu”? O que quer dizer “viagem para dentro de ti mesmo”?

Questão 4 : Como é esse viajante? Quem é esse migrante? De quem posso dizer que ele é “o homem perfeito”?

Questão 5 : Quem, então, alcança o segredo da Unidade? O que compreende aquele que conhece?

Questão 6 : Se o conhecedor e o conhecido são ambos a única Essência pura, quais são as aspirações desse punhado de pó?

Questão 7 : A qual grau pertence a palavra “Eu sou a Realidade suprema”? O que dizes sobre isso? É a tagarelice de um impostor?

Questão 8 : Por que se diz de uma criatura que ela é “unida”? Como ela pode obter êxito em sua viagem e em seu caminho?

Questão 9 : Qual é a união do necessário e do contingente? O que é “perto” e “longe”, “mais” e “menos”?

Questão 10 : Qual é esse mar cuja palavra é a costa? Qual é essa pérola encontrada em suas profundezas?

Questão 11 : Qual é essa parte que é maior do que o todo? Qual é o caminho para encontrá-la?

Questão 12 : Como o eterno e o temporal estão separados? Este é o mundo, e aquele outro, Deus?

Questão 13 : O que significam as expressões do místico? O que ele designa por “o olho” e por “o lábio”, “a bochecha”, “o cacho de cabelo”, “o buço”, “a pinta”, “as estações” e “os estados”?

Questão 14 : O que significam o vinho, a tocha, a beleza? O que quer dizer ser frequentador de tavernas?

Questão 15 : Ídolos, cordões sagrados e cristianismo, nesse discurso, são todos impiedade. Se não, diga-me o que são.

Epílogo

Lahîjî : Comentário de “O Roseiral do Mistério” (extratos)