ṬŌSĪ, Moḥamad ben Moḥamad Naṣīr al-Dīn; JAMBET, Christian. La convocation d’Alamût: somme de philosphie ismaélienne. Lagrasse Paris: Verdier Unesco, 1996.

** Capítulo Nove — O conhecimento do intelecto humano **

** I. Desigualdade dos intelectos **

• A opinião de que o intelecto inato — aql-e gharizi, o intelecto que pertence à natureza mesma do homem e determina sua diferença específica — é igual em todos os homens após a infância e a puberdade contradiz-se a si mesma, pois quem a sustenta entra em conflito constante com os outros sobre o que diz e faz, revelando assim as disputas que os opõem.
  • Os defensores dessa tese não percebem que, se os intelectos fossem iguais, nenhum ser inteligente diferiria de outro
  • A prova que invocam — a igualdade dos deveres — não tem validade: os deveres — taklif — sendo semelhantes, os homens deveriam possuir o mesmo intelecto para ser legitimamente responsáveis por sua realização
  • Nasir Tusi não se contenta em afirmar, a contrario, que os homens são desiguais em sua aptidão a ser educados; afirma que os intelectos são, em si mesmos, desiguais, hierarquizados segundo os graus de iluminação que os afetam por diversas e desiguais providências intelectivas
  • Disso decorre uma hierarquia das obediências e dos intelectos que lhes correspondem — o que supõe uma meditação das teses de Miskawayh — Tratado de Ética, trad. Arkoun, p. 56 sq. — e que deve ser posto em relação com o que afirma a Ética dedicada a Naser da hierarquia: alma angélica, alma selvagem, alma bestial — cf. ed. Minowi, p. 158
  • A igualdade do Ordem gradual — tarattob o tafazol — é determinada pelo grau de conhecimento; o ideal de perfeição é o saber absoluto comunicado pelo Imã ao Hojjat supremo

• Se não houvesse entre os intelectos nem gradação nem precellência, ninguém poderia impor obrigação a outrem nem ninguém estaria obrigado a assumir essa obrigação, não haveria quem ajude nem quem receba, nem quem comande nem quem seja comandado, nem ensinante nem ensinado, nem mestre nem discípulo.
  • Sem proporção nem diferença entre os intelectos, o que seria um homem fora do comum que não distingue sua cabeça de seus pés, e o que seria um sábio que conhece muitas coisas?
  • Quem julga que os intelectos são iguais é levado a concluir que tudo o que se relata possui tanto poder de ser verdadeiro quanto de ser falso, e que não é preciso verificar a exatidão ou a falsidade do que foi relatado
  • Existe entre os intelectos uma gradação e uma precellência que se encontra em primeira instância em potência

** II. Os quatro graus do intelecto **

• Estabeleceu-se que existem quatro graus na passagem do intelecto da potência ao ato: o intelecto material, o intelecto habitus, o intelecto em ato e o intelecto adquirido — aql-e hayulani, 'aql-e malaki, 'aql be-fe'l, 'aql-e mostafad — série clássica desde Avicena; cf. A. M. Goichon, Lexique, p. 225 sq.
  • O intelecto material é uma faculdade de receber as formas independentemente de suas matérias, mas ainda não operou a recepção dessas formas — tem apenas a possibilidade de recebê-las, como uma criança pequena não pode ser mestre, mas tem a aptidão e a possibilidade de tornar-se um
  • O intelecto habitus é uma faculdade que recebe as formas imateriais de que se falou, de sorte que essas formas se instalam nele e podem facilmente passar das realidades necessárias às realidades teóricas — az zaruriyyat be-nazariyyat — e inversamente; as realidades “necessárias” são os objetos do conhecimento imediato, o mais baixo grau do conhecimento, constrangido pela necessidade lógica; as “realidades teóricas” são produzidas pela reflexão — cf. capítulo 13
  • O intelecto em ato é uma faculdade que, para a recepção das formas imateriais, se atualiza desde as realidades necessárias até as teóricas e das teóricas às necessárias, em ato, não passivamente: cada vez que o quer, as contempla
  • O intelecto adquirido é uma faculdade que, quando todas essas perfeições foram atualizadas, manifesta uma conexão entre o que passou da potência ao ato e o intelecto que fez passar tudo isso ao ato — toda forma inteligida contida nele se manifesta sem excesso nem falta como a imagem de um indivíduo no espelho polido

** III. A luz da alma **

• A alma vegetativa, a alma animal, a alma humana e o intelecto humano provêm de uma única e mesma origem, e sua aparente pluralidade é semelhante à de um viajante que avista de longe um fogo no cume de uma montanha e o toma por uma estrela, vendo-o progressivamente com maior clareza à medida que se aproxima.
  • A distância privada do efeito da proximidade deve ser aplicada à alma vegetativa
  • O momento em que o viajante ora se representa o fogo como estrela ora como fogo corresponde ao que deve ser aplicado à alma animal
  • A certeza plena de que é um fogo e não uma estrela corresponde ao que deve ser aplicado à alma humana
  • No cume da montanha, vendo pela claridade do fogo todos os aspectos da montanha com tudo o que nela se encontra, aplica-se ao intelecto humano essa proximidade sem nenhum efeito de distância — é por isso que se diz do intelecto que ele é a luz da alma humana
  • A realidade da alma humana é a unidade fonceira que se exprime na pluralidade dos graus crescentes de perfeição; mas essa expressão múltipla é um semblante, pois vela a unidade primeira, único real da alma
  • A claridade do fogo simboliza, a parte objecti, o Imperativo cuja claridade é insuportável à alma, que exprime contudo a iluminação
  • O docetismo de Tusi se desdobra aqui em uma topografia em que o geométrico é o Imperativo, centro da alma e centro do macrocosmo
  • Os quatro — alma vegetativa, alma animal, alma humana, intelecto humano — são como quatro ramos de uma única árvore, ou quatro correntes de uma única e mesma fonte, ou quatro chamas ardendo a partir de uma única mecha
  • A diferença entre eles reside na diferença que reina entre suas operações e seus movimentos, e a proximidade ou a distância são relação ao princípio da existência

• Os sentidos são uma faculdade corporal, o sujeito que sente é uma faculdade da alma e o sensível é o objeto que o sentido apreende — pura doutrina peripatética; cf. Aristóteles, De l'Âme, II, 417b, e sobretudo Avicena, De Anima, ed. Rahman, p. 61 sq.
  • A imaginação tem sob ela a sensibilidade e acima dela a estimativa
  • A estimativa tem sob ela a imaginativa e acima dela a alma
  • A alma tem sob ela a estimativa e acima dela o intelecto
  • O intelecto tem sob ele a alma e acima dele o Imperativo
  • O Imperativo é princípio do intelecto humano como da Inteligência agente; sua adjunção, a título de termo final, à série peripatética das faculdades, o substitui à alma santa e profética de que fala Avicena — De Anima, p. 239 sq. — sobre o Intelecto sacro-santo
  • A unidade da série é unidade a l'impératif, pura espontaneidade do Verbo instaurador, unidade indicível que modalizam as faculdades em tantas expressões mais ou menos adequadas, mais ou menos próximas do Um paradoxal
  • O Imã é a manifestação dessa luz, manifestando esse centro infinito onde se escava o vazio suresssencial do Imperativo