ṬŌSĪ, Moḥamad ben Moḥamad Naṣīr al-Dīn; JAMBET, Christian. La convocation d’Alamût: somme de philosphie ismaélienne. Lagrasse Paris: Verdier Unesco, 1996.

* O ato moral por excelência na moral ismaelita de Nasir Tusi é a reminiscência — assim como, segundo Platão, as virtudes são necessárias mas insuficientes, o salvamento moral exige muito mais do que elas.

• O combate contra o egoísmo permite um retorno a si despojado das ilusões e dos favores que se concede injustamente a si mesmo.
• Nasir Tusi afirma: “Pela razão de que o homem se ama a si mesmo, o conhecimento de sua imperfeição e de sua fraqueza lhe é dissimulado, penoso, quase impossível.”
• O maior perigo é a admiração de si, que oculta danos e perigos.
• A luta contra o egoísmo é a primeira etapa do verdadeiro retorno a si — o retorno da alma ao que reside fora de si, sua verdadeira pátria de onde está exilada.
• A temática platônica supõe a divisão da alma em um sujeito que ela deve reencontrar e um eu que o impede — um eu que vela sua própria trevas e a exigência do retorno.

• A reminiscência ascende a alma grau a grau nos universos espirituais, tendo como primeira condição a conversão à Convocação — à sodalidade do Imã — e, em seguida, a comparação de si com o ponto de perfeição absoluta que é o Imã.
  • Assim como Platão queria que o prisioneiro da caverna tivesse o rosto voltado à força para as verdadeiras realidades, Nasir Tusi exige como primeiro passo a conversão à Convocação.
  • No segundo momento, o homem da Ordem gradual compara-se ao Imã e conclui que não pode medir suas forças morais com as dele — o Imã é o ponto do Real que torna possível a crítica de si mesmo.

• O exame de consciência é o imperativo que resume as obrigações morais, e Nasir Tusi formula sua exigência nos seguintes termos: “Quanto a mim, se participo da imperfeição mesma, sob todos os modos, se não alcancei a perfeição sob nenhum modo que seja, poderei ser mau em razão dessa imperfeição que afeta minha própria substância. A partir daí, essa maldade da qual se fala a meu respeito será coisa verdadeira e não mentira. Não deverei ofender-me com essa verdade e negá-la. É da imperfeição que está em mim que devo ofender-me, e não do fato de que me mostrem minha imperfeição. Devo rejeitar essa maldade para fora de mim mesmo, e não rejeitar a palavra que ma imputa. Devo querer estar acima de mim mesmo.”
  • Essas linhas exprimem, em meio ismaelita radical, aquilo que os Modernos denominaram autocrítica.

• O exame de si praticado por Nasir Tusi difere radicalmente do modelo estoico de Sêneca e Marco Aurélio, pois não há diálogo de si consigo — a crítica vem de outrem, em nome de uma instância superior.
  • Sêneca inspeciona seu dia passado num diálogo noturno de si consigo; Marco Aurélio rememorava vidas admiráveis — o sábio estoico está na solidão de sua liberdade.
  • Na forma de autocrítica proposta por Nasir Tusi, de um lado está o fiel, nem muito bom nem muito mau; do outro, a multitude de críticas que podem vir de qualquer um, sem respeito pela dignidade do eu a que se dirigem — provavelmente os demais membros da Convocação.
  • Não se trata de examinar a própria conduta ou de recordar princípios, mas de aceitar a crítica e a confissão pública das faltas — exame feito por outrem, com finalidade de conversão moral e lição de humildade.
  • O franco-falar dos companheiros da Convocação exprime a liberdade do Imã, superior à própria razão dos fiéis.

• A fonte desse tipo de exame encontra-se provavelmente na medicina galênica das paixões, mas com uma diferença essencial introduzida pelo horizonte messiânico.
  • Galeno propõe dirigir-se a alguém que designe cada um dos atos não executados corretamente, considerar como salvador e maior amigo aquele que denuncia cada uma das faltas, e ter antes de tudo vergonha de si.
  • Na autocrítica de Nasir Tusi, o aperfeiçoamento não visa a si mesmo por si mesmo, mas ao Outro — ao Imã: o ultrapassamento de si consiste em não ser mais si, em servir sem reservas a Convocação.
  • O Outro, e não o mesmo, é a categoria da autocrítica — o que faz corte em relação ao mundo antigo, tornada possível pela ruptura maior que é o messianismo.
  • Autocrítica de três termos: eu, os outros e o Outro.

• O imperativo moral resume-se em querer estar acima de si mesmo — crescimento qualitativo da alma, trabalhado por negações sucessivas do eu.
  • Mola Sadra, filósofo duodecimano posterior, conceberá o destino ético como intensificação crescente do ato de ser, conduzindo à surexistência por mediação de diversos aniquilamentos, na proximidade do Outro, da Face do Imã.
  • O xiismo privilegiou essa exigência de ultrapassamento indefinido, cuja tensão tem por horizonte o modo de ser angélico — a alma nunca cessa de estar em movimento ascendente para uma pureza cujo polo é o Imã.
  • A importância do que Nasir Tusi enuncia aqui reside em que essa intensificação da alma é função direta de sua capacidade de autocrítica.
  • O melhor combatente da Convocação é o que progride não por enriquecimento pessoal, mas sob o olhar agudo dos outros — devolvido ao ponto de vista do Imã sobre si mesmo — e vai sempre além de seu estado presente sob o fogo repetido da crítica que interioriza.

• O severo trabalho de desvelamento de si reconduz ao fundamento da conduta moral — a pessoa do Ressuscitador — e ao discernimento do Dia da Ressurreição, cuja potência arquetípica garante a verdade do presente.
  • Nasir Tusi propõe o tawil de Corão 30:57 — “nesse Dia não pode servir aos iníquos nenhuma de suas desculpas, não serão admitidos a se desculpar” — interpretando-o assim: “Se dissestes com retidão que amais nosso Senhor o Imã deste tempo, dizei então qual amigo foi para ele um inimigo e qual inimigo foi para ele um amigo.”
  • O Dia em que a realidade efetiva do mundo criatural e do mundo do Imperativo sairá da sombra é também o Dia em que cairão as máscaras da amizade fingida e da inimizade encenada.
  • A consequência é a escolha dos amigos segundo o ponto de vista do Imã: “Poderemos dizer que tal ou qual, que foi inimigo de nosso Senhor, mesmo que o tivéssemos por amigo, o temos por inimigo; e tal ou qual que foi amigo de nosso Senhor, mesmo que o tivéssemos por inimigo, o temos por amigo.”
  • A pessoa do Imã determina a partilha comunitária e a escolha dos desejos.