ṬŌSĪ, Moḥamad ben Moḥamad Naṣīr al-Dīn; JAMBET, Christian. La convocation d’Alamût: somme de philosphie ismaélienne. Lagrasse Paris: Verdier Unesco, 1996.
O sentido de Rawdat al-taslim ultrapassa a semântica literal da submissão ao deslocar o eixo da obediência da legislação religiosa para a figura do Imam e do Ressuscitador.
A tradução literal como O Jardim da Submissão mascara a ruptura com a aceitação passiva da Shariat.
O ato de obediência transmuta-se em reconhecimento daquele que detém a realidade efetiva e anuncia a Ressurreição.
A mudança de objeto — da norma jurídica para o ente espiritual — altera radicalmente o significado da ação humana.
O ato de obediência ismaelita exige um aniquilamento do eu em favor de uma identificação ontológica com a vontade do Imam, fundando-se na liberdade absoluta em vez de no rigor de uma lei exterior.
O taslim demanda o abandono total de si e o combate incessante contra as tendências do ego individual.
A vontade do fiel deve tornar-se indistinguível da vontade do Imam por meio de uma disciplina interior rigorosa.
A renúncia aos carcans da religião legalitária permite o encontro com a liberdade infinita comunicada pela Convocação.
A natureza humana original predispõe o indivíduo a um vínculo espiritual onde o livre-arbítrio atinge sua plenitude apenas através da entrega total ao Guia.
A disposição originária do homem vincula-se espiritualmente ao Instaurador através do conceito de Fitrat.
O livre-vouloir ou Ekhtiyar manifesta-se plenamente na obediência absoluta, distanciando-se das ilusões do arbítrio próprio.
A aparente liberdade de seguir os próprios desejos é identificada como o ponto de maior afastamento da essência do ser.
O conceito de taslim distingue-se da servidão ontológica por basear-se na liberdade como estatuto indelével do ser, em contraste com a submissão perpétua da criatura perante o criador.
A ubuda ou servidão descrita por Michel
Chodkiewicz na obra de
Ibn Arabi define um estatuto de submissão permanente.
O servo do Imam exerce obediência fundamentada no fato de que a origem de sua instauração no existente é a própria liberdade.
A reversibilidade entre a obediência sem limites e a liberdade completa impede a tradução de taslim como mera submissão passiva.
A finalidade última da doutrina reside na busca pela realidade efetiva, promovendo uma transição do estado relativo da criatura para a condição absoluta da substância divina.
A Haqiqat — o Real — substitui a Shariat, que passa a ser vista apenas como um véu ou uma estrutura limitadora.
O ismaelismo de Alamut propõe uma realização pessoal da Ressurreição que desperta uma efetividade real no fiel.
A transição envolve a superação da condição criatural em direção ao estado substancial e absoluto do ser.
O processo de divinização humana e o retorno ao Um inserem o fiel em um plano providencial onde o homem atua como testemunha da forma divina e agente de redenção.
O retorno ao princípio original visa a reintegração do Homem Perfeito na unidade primordial.
O ser humano torna-se o testemunha da Forma humana de Deus, colaborando na redenção do próprio Impulso divino.
A gnose ismaelita designa este sistema providencial como Din — a religião em seu sentido verdadeiro.
A estrutura da obra organiza-se em vinte e sete seções denominadas representações, termo que remete à atividade da imaginação na configuração de formas filosóficas.
O título Tasawwurat refere-se ao ato de se representar uma imagem ou dar forma a um conceito.
A atividade imaginativa configura as formas a partir dos dados do senso comum e da intuição intelectual.
Cada tasawwur constitui uma unidade de representação filosófica que divide o corpo do texto.
A disposição dos capítulos reflete uma gradação pedagógica voltada ao discípulo já convertido, funcionando como uma suma filosófica para a compreensão da própria adesão.
A sucessão dos capítulos apresenta uma ordem iniciática cuja chave reside nas seções finais da obra.
O conteúdo varia em extensão, compreendendo desde páginas isoladas até tratados internos complexos.
O objetivo principal é fornecer ao iniciado a ciência necessária para fundamentar sua adesão espiritual prévia.
A obra apresenta-se como um levantamento do véu sobre a sabedoria do Ressuscitador, cumprindo uma ordem de revelação de segredos imamológicos durante o período de ocultação.
O autor justifica a escrita como o cumprimento de uma ordem do Imam para revelar a potência e a sabedoria divina.
A entrega desses ensinamentos ocorre no contexto da ocultação para sustentar a vida teológica da comunidade.
O texto atua como um instrumento de mediação entre o silêncio da ausência e a necessidade de instrução dos fiéis.
A fundamentação das teses apoia-se na exegese espiritual do Alcorão e nos ditos dos Imames, recorrendo também a tradições proféticas e escrituras cristãs para validar a natureza messiânica do Guia.
A exegese espiritual ou ta'wil dos versículos corânicos fornece a base de autoridade para as proposições filosóficas.
As tradições proféticas são mobilizadas especificamente para legitimar o imatado e o anúncio da Ressurreição.
A inclusão de referências às escrituras cristãs e falas atribuídas a Cristo reforça a dimensão messiânica e universal do Imam.
A estrutura do texto parece-nos ser a seguinte:
Capítulos I a VII: ontologia, teoria geral da emanação da Inteligência, da Alma e da Natureza, a partir do Imperativo divino.
Capítulos VIII a XII: antropologia mística.
Capítulos XIII e XX: teoria dos tipos de conhecimento.
Capítulos XIV e XIX: teoria dos três mundos, dos três modos de ser e dos três “povos”.
Capítulos XV e XXI: o paraíso, o inferno e o Retorno.
Capítulo XVI: revelação e exegese de Adão, Eva e Iblis.
Capítulos XVII e XVIII: Pessoas do Real e Pessoas da falsidade.
Capítulo XXII: tratado de moral segundo os princípios da Ressurreição espiritual.
Capítulo XXIII: os tipos de obediência moral.
Capítulos XXIV e XXV: profecia e imamato. Doutrina da linguagem em função da essência da profecia e do imamato.
Capítulo XXVI: a história “no céu” tornando-se história sacrossanta da humanidade.
Capítulo XVII: debate com os adoradores dos astros e dos seres espirituais: primazia espiritual do homem.
Assim, o primeiro capítulo inicia uma abordagem do Real como origem absoluta, enquanto o último capítulo se encerra com o Retorno integral, caracterizado pelo destino único do homem, cuja condição é transmutada pela ação e pela pessoa do Ressuscitador.