Mito como herói

JAMES HILLMAN. MYTHIC FIGURES. SPRING PUBLICATIONS.

• Para apreciar Joseph Campbell, é preciso expandir a mente e ir além dela para imaginar, sendo na imaginação que melhor se encontra Campbell.
  • Primeiro, imagina-se a extraordinária extensão da pesquisa e coleções de um homem, desde as primeiras evidências da pré-história e o enorme corpus da filosofia hindu até Finnegan’s Wake, C. G. Jung e George Lucas.
  • Segundo, imagina-se o efeito devastador de seu trabalho sobre a ideia de “religião” – não a religião estabelecida em dogma e credo sectário, mas aquela apresentada através de imagens e rituais, mitos e entalhes, máscaras e danças, universal em seus temas e estilhaçadora em sua imediatidade.
  • Terceiro, seu alvo não eram os teólogos de qualquer ortodoxia particular, mas a vida imaginativa de seres humanos comuns – estudantes, espectadores de cinema, telespectadores – mostrando que a vida da imaginação mítica era verdadeiramente divertida e disponível para todos.
  • Quarto, neste aspecto popular, Campbell deu continuidade à grande tradição do mito-logos, sendo ele próprio um grande contador de histórias, como Homero, Platão, Ovídio, Shakespeare e Cervantes, dando continuidade à tradição dos bardos irlandeses, dos imaginadores hindus e persas, dos fantastas judeus eruditos.
• Da abrangência de seus empreendimentos, seleciona-se a obra O Herói de Mil Faces, por várias razões.
  • O próprio estilo de vida e a pessoa de Campbell têm uma dimensão heroica e mítica – ele foi um corredor de pés pela Universidade de Columbia quase chegando às Olimpíadas.
  • No antigo estádio olímpico, os corredores originalmente corriam um quarto de milha (Campbell era milheiro); o vencedor era coroado com louro, tendo diante de seus olhos a possibilidade mítica de ser transportado para a imortalidade.
  • Campbell seguiu os trabalhos de Hércules em seu servidão à bolsa de estudos, com devoção sísifa, ensinando estudantes por trinta anos – Sísifo rolando a pedra montanha acima da ignorância ano após ano, recomeçando a cada setembro.
  • Um dos nomes do herói Hércules era “o comedor de carne bovina”, e Campbell, em um jantar antes de uma conferência, pediu um bife duplo grosso, bebeu uísques e foi para a cama com grande espírito – um herói de dimensão hercúlea e irlandesa.
• Além do homem e seus feitos, o tema do Herói é muito relevante para a continuação do país e da civilização, pois “o trabalho do herói”, segundo Campbell, “é matar o aspecto tenaz do Pai/Dragão/Ogro/Rei e liberar as energias vitais que alimentarão o Universo”.
  • Uma civilização exige que o Ogro seja morto – o aspecto reacionário do senex que promove medo, pobreza e aprisionamento; que tenta os jovens e os devora para aumentar sua própria importância.
  • O Ogro é o Rei paranóico que precisa ter um inimigo; é o Rei ilegítimo, enganador e suspeito, cujos Nobres da Corte estão abrigados em comunidades muradas onde nutrem sua megalomania devoradora do mundo.
  • O Ogro é o Rei Doente – uma figura no mito, alquimia e ritual tribal desde o início da história.
• A civilização exige um mito do herói – na verdade, é construída sobre esse mito, embora o herói em si seja inexistente, uma figura de uma era passada e morta.
  • A cidade antiga é construída sobre o túmulo dessa figura – o herói morto nunca está morto, mas vive como os ideais e virtudes da civilização, sendo a força imaginal dentro da inspiração de grandes feitos de bem público.
  • Um herói morto sobre o qual a cidade é fundada é representado na civilização americana por sua capital, Washington, nomeada em homenagem a seu libertador morto, com memoriais a Jefferson, Lincoln, Roosevelt e os mortos do Vietnã.
  • Atlanta, cidade queimada e conquistada, foi refundada naqueles heróis e princípios fundadores pela comunidade que travou, na década de 1960, os ideais heroicos abolicionistas da década de 1860.
• O mito do herói mata o Ogro revelando o padrão na paranóia, o mito na bagunça – mas não é o herói como tal que mata o velho Rei, é o efeito do próprio mito: não mito do herói, mas mito como herói, a função heroica do mito.
  • Este é o presente surpreendente que Campbell legou à civilização.
  • Um erro nos ataques ao herói foi localizar essa figura arquetípica dentro da história secular depois que todos os deuses foram banidos – quando os deuses fugiram ou foram declarados mortos, o herói serve apenas ao ego secular.
  • A força que impulsiona a ação, mata dragões e lidera o progresso torna-se o “ego forte” ocidental – perdeu-se o fundo arquetípico no primeiro plano secular.
• O herói original servia à cultura e à civilização – ele salvava a cidade, reconstruía a cidade, fundava seu mito e servia a seus deuses.
  • A recuperação de Campbell dos mitos e suas imagens, literatura e arte se encaixa no padrão heroico: fundar a cultura ao revivificar a imaginação arquetípica exibida por povos do mundo inteiro.
  • Ao recuperar o mito do herói e restaurar o próprio mito ao lugar primário na importância cultural, Campbell protegeu a cidade do niilismo da ciência materialista, da redenção cristã ultramundana e da tirania da comodificação capitalista de todos os valores.
  • A coleção de materiais catalogada por Campbell mostra que o herói usa mil faces e não pode ser reduzido ao ego moderno – especialmente importante é reconhecer a função libertadora heroica do mito de que ele fala a verdade ao poder, até mesmo ao poder do Ogro.
• Qual é a relação do mito com a verdade? Qual é a verdade do mito?
  • No grego antigo, a ideia de verdade (aletheia) tinha três significados: primeiro, verdade não é pseudo, diferindo ou opondo-se a mentiras, enganos e falsidades.
  • Segundo, do próprio aletheia (“não Lete”), onde Lete se refere ao Rio do Esquecimento – a verdade inclui a memória, uma imaginação que mantém e é aumentada pelo passado, testemunhando não meramente fatos, mas o arché dentro dos fatos.
  • Terceiro, verdade é percepção franca, direta, clara e evidente; ver as coisas em linha reta, correspondendo estreitamente com o mundo real das coisas como elas são.
• O mito fala a verdade porque cumpre todos os três significados supostos de aletheia.
  • Os mitos contam uma verdade “assim-assim” – eles retratam acontecimentos, incluindo falsidades e fantasias que formam suas complexidades ambíguas, ressoando com implicações antigas, os entrelaçamentos de enredos, personagens e lugares.
  • A verdade do mito nunca é única, simples ou geral – sua verdade é descritiva, tornando-se prescritiva apenas quando usada para argumentar um significado fundamental, quando o mito serve à alegoria ou quando é chamado para validar uma opinião ou crença preconcebida.
  • Essas simplificações distorcem a verdade do mito em literalismos e moralismos prescritivos – qualquer mito, não importa quão sagrado ou profundo, perde sua validade e se torna pseudo uma vez simplificado para cumprir uma verdade supostamente mais fundamental do que o próprio mito.
• Finalmente, o mito fala a verdade franca do mundo como ele se apresenta aos sentidos – clara, evidente, diretamente como um mundo vivo, animado, intencional, inteligível e, em momentos, vividamente belo.
  • Os mitos permitem que plantas e animais falem, dotam rios e rochas de nomes e seres, árvores de espíritos, montanhas de deuses, e o submundo vivo de fantasmas e ancestrais abaixo.
  • O mito conta a verdade porque é completamente deste mundo, neste mundo e para este mundo, não importa quão absurda seja sua gama de fantasia – não importa quais ogros apareçam em suas histórias, os mitos mostram o mundo como ele é e sempre é.
  • Nunca o mito pode dizer, como no evangelho de João, “Meu reino não é deste mundo”.