Símbolo

CAMPBELL, Joseph. The flight of the wild gander: explorations in the mythological dimension : selected essays, 1944-1968. Novato, Calif.: New World Library, 2002.

O Impacto da Ciência Moderna

• Bertrand Russell teria dito certa vez a uma plateia nova-iorquina que todos os americanos acreditam que o mundo foi criado em 1492 e redimido em 1776 — e o condicionamento cultural de um americano pode de fato explicar a história e a teoria dos símbolos mitológicos que se propõe apresentar, dado que um dos temas centrais do assunto é exatamente o caráter provincial de tudo o que se está propenso a considerar universal.
  • Por muitos séculos a vasta maioria dos grandes e pequenos pensadores da Europa acreditou que o mundo fora criado por volta de 4004 a.C. e redimido no século I d.C.; que Caim era o primeiro agricultor, o primeiro assassino e o primeiro construtor de cidades; que o Criador do Universo uma vez tivera em especial consideração uma certa tribo de nômades do Oriente Próximo, para quem separou as águas do Mar Vermelho e comunicou pessoalmente seu programa para a raça humana
  • Em 1492, as proas dos três pequenos navios de Colombo — a Santa Maria, de apenas cem toneladas; a Pinta, de cinquenta; e a Niña, de meras quarenta toneladas — cortaram o Uroboros, o Oceano que envolve o mundo, e com isso a era mitológica do pensamento europeu recebeu um golpe fatal, inaugurando a era moderna do pensamento global, do experimento e da demonstração empírica
  • São Tomás de Aquino havia buscado demonstrar por argumento razoável que o jardim do paraíso de onde Adão e Eva foram expulsos era uma região real da terra física, ainda em algum lugar a ser encontrada: “A situação do paraíso está fechada ao mundo habitável por montanhas, ou mares, ou alguma região tórrida que não pode ser cruzada”
  • Agostinho havia mantido que o paraíso era e é tanto espiritual quanto corpóreo, e Aquino trouxe apoio a essa visão: “Pois tudo o que a Escritura nos diz sobre o paraíso está posto como uma questão de história”
  • Dante situou o paraíso no cume da montanha do purgatório, que seu século localizava no meio de um imaginário oceano cobrindo todo o hemisfério sul; Colombo compartilhava essa imagem mitológica, escrevendo que a terra é formada “como uma pera, da qual uma parte é redonda, mas a outra, onde vem o cabo, é alongada” — e na terceira viagem, quando suas embarcações navegavam mais rapidamente para o norte do que para o sul, acreditou estar descendo uma inclinação, convencido pelo volume de água doce do Orinoco de que havia chegado a um dos quatro rios do paraíso
  • Em 1497, Vasco da Gama dobrou a África do Sul; em 1520, Magalhães dobrou a América do Sul — a região tórrida e os mares foram cruzados sem que nenhum paraíso fosse encontrado; em 1543, Copérnico publicou sua exposição do universo heliocêntrico; Galileu, alguns sessenta anos depois, iniciou suas pesquisas celestes com um telescópio e foi condenado pela Santa Inquisição
  • A condenação de Galileu declarou: “1. A proposição de que o sol está no centro do mundo e imóvel em seu lugar é absurda, filosoficamente falsa e formalmente herética; porque é expressamente contrária às Sagradas Escrituras. 2. A proposição de que a terra não é o centro do mundo, nem imóvel, mas que se move, e também com ação diurna, é também absurda, filosoficamente falsa e, teologicamente considerada, ao menos errônea na fé”
  • Três breves séculos depois, até mesmo o sol — que, nas palavras do tradutor inglês de Copérnico, Thomas Digges, “como um rei no meio de tudo reina e dá leis de movimento ao resto” — foi destronado; os grandes telescópios da América mostraram que a Via Láctea é uma coleção em forma de lente de cerca de 100 bilhões de estrelas, com nosso sol, uma estrela menor, próximo à borda — a uma distância do centro da galáxia de cerca de 26.000 anos-luz; além disso, descobriu-se que toda a nossa galáxia gira ao redor de seu centro numa velocidade que levaria o sol a completar um circuito completo em aproximadamente 200 milhões de anos; pesquisas fotográficas mostraram que as galáxias tendem a se agrupar em supergaláxias

• A imagem da Assunção da Virgem Maria, confirmada como dogma há duas décadas e reconfirmada no Credo de Paulo VI em 30 de junho de 1968, impõe à mente moderna uma tarefa de interpretação muito mais sofisticada do que qualquer coisa exigida dos fiéis na Idade Média.
  • Originalmente concebida quando se podia pensar literalmente que Josué deteve o sol e que Deus em seu céu habitava apenas um pouco além da órbita de Saturno, tal figura seria ridícula se tomada literalmente — um corpo físico lançado há menos de dois milênios ainda estaria em voo, e mesmo viajando à velocidade da luz não estaria além do horizonte da Via Láctea
  • O problema toca não apenas o catolicismo mas cada uma das grandes tradições; embora alguns símbolos possam agora ser reinterpretados simbolicamente por aqueles que desejam retê-los, nos dias em que foram criados como imagens da mais alta verdade eram sempre entendidos tanto literal quanto simbolicamente — e sempre garantiram a seus crentes uma superioridade espiritual sobre os outros povos da terra
  • O primeiro valor ou significado sugerido por líderes do pensamento durante o último século é o de estudar a mitologia como uma função de psicologia e sociologia em vez de como um sistema refutado de ciência positivista; em outras palavras, seu valor é o da arte — e como a arte pode ser estudada psicologicamente como simbólica da estrutura da psique, também podem os arquétipos do mito, conto de fadas, filosofia arcaica, cosmologia e metafísica
  • Rudolf Carnap afirmou que as proposições metafísicas “não são nem verdadeiras nem falsas, mas expressivas” — como a música, ou como os poemas líricos, ou como o riso; e, no entanto, elas pretendem ser representativas, pretendem ter valor teórico, e com isso não apenas o leitor ou ouvinte é enganado, mas também o próprio metafísico

• C. G. Jung distinguiu entre os termos “signo” e “símbolo”: o signo é uma referência a algum conceito ou objeto definitivamente conhecido; o símbolo é a melhor figura possível pela qual se pode fazer alusão a algo relativamente desconhecido — e quando um símbolo é alegoricamente traduzido e o fator desconhecido em sua referência é rejeitado, ele está morto.
  • Na filosofia indiana dois termos correspondem a signo e símbolo: pratyaksha (parati, “perto de, diante de”, mais aksha, “o olho”) refere-se ao campo sensível, evidente, imediato, perceptível aos sentidos — o campo da consciência de vigília, onde sujeito e objeto são separados e a lógica é euclidiana ou aristotélica; paroksha (“além ou acima do alcance do olho”) refere-se ao que não é imediatamente perceptível à consciência de vigília — como as ideias platônicas, puramente inteligível, espiritual ou esotérico, percebido pelos santos e sábios em visão, pertencente ao campo do “sonho”
  • As fantasmagorias do sonho e da visão são de “matéria sutil” — extremamente fluentes e mercuriais, não iluminadas de fora como os objetos grosseiros, mas autoluminosas; sua lógica não é a de Aristóteles — no sonho, o sujeito e o objeto não são separados mas idênticos, e dois ou mais objetos não apenas podem mas sempre ocupam o mesmo lugar ao mesmo tempo; a lei dessa esfera é bem sintetizada no termo participation mystique de Lévy-Bruhl, frequentemente citado por Jung
  • Onde um sistema de símbolos mitológicos está vivo e plenamente operativo, ele une numa única ordem coesiva todos os fenômenos tanto da esfera corpórea de consciência de vigília quanto da esfera espiritual-metafísica do sonho; e um dos principais efeitos filosóficos da crise representada pela data crucial de 1492 foi o fraturamento dessa vaga ordem mitológica — o traçado de um plano divisório distinto entre o mundo da consciência de sonho e o de vigília, com uma mudança radical do compromisso do intelecto de vigília da lógica do primeiro para a do segundo
  • As cosmologias mitológicas não correspondem ao mundo dos fatos grosseiros mas são funções do sonho e da visão; portanto, os significados inerentes nas proposições da teologia e da metafísica não se encontram em nenhuma das extremidades do microscópio ou do telescópio — pertencem à ciência da psique

• Alguns consideraram que esse antigo saber, agora interpretado psicologicamente em vez de cosmologicamente, efetivamente restaurou as velhas religiões ao seu lugar tanto no centro quanto no horizonte limitante da esfera do espírito humano, representando não meramente uma fase passageira na história da evolução da consciência, mas um legado espiritual permanente, simbólico da própria estrutura da psique.
  • A Assunção da Virgem e a Ascensão de seu Divino Filho podem agora ser sensitivamente glosadas de um modo que teria nos levado todos à fogueira há meros três séculos
  • Mas é preciso perguntar com calma, objetividade e honestidade: é verdade que esses dogmas cosmológicos desacreditados, que agora retornam como símbolos psicológicos, podem com segurança ser restaurados ao favor como uma revelação universal do microcosmo? Ou devem ser julgados antes como funções de uma certa fase ou forma de cultura humana — não de validade psicológica universal, mas sociologicamente determinada?

As Formas Míticas da Civilização Arcaica

• As artes da agricultura de grãos e da criação de gado, que são as formas básicas de economia sobre as quais se baseiam todas as altas culturas do mundo, parecem ter sido desenvolvidas no Oriente Próximo a partir de cerca de 9000 a.C. e difundido-se para leste e oeste até que tanto a costa do Pacífico da Ásia quanto as costas atlânticas da Europa e da África foram atingidas por volta de 3500 a.C.
  • O desenvolvimento da civilização baseada na agricultura pode ser descrito em quatro grandes estágios: o Proto-Neolítico, a partir de cerca de 9000 a.C.; o Neolítico Basal, de cerca de 7500–4500 a.C.; o Alto Neolítico, de cerca de 4500–3500 a.C.; e o Estado Cidade Hierático, de cerca de 3500–2500 a.C.

• O Proto-Neolítico é representado por um conjunto de artefatos descobertos na década de 1920 pela Dra. Dorothy Garrod nas chamadas grutas do Monte Carmelo na Palestina — a indústria conhecida como Natufiana — que evidencia tribos de caçadores não ainda em aldeias fixas, mas já colhendo algum tipo de erva semelhante a grão.
  • Muitos ossos de porco, cabra, ovelha, boi e um equídeo de algum tipo indicam que os natufianos, mesmo que ainda não domesticando esses animais, já abatiam os mesmos que mais tarde constituiriam o gado básico de todas as altas culturas
  • Sedimentos de carvão na base do sítio de Jericó, datados pelo método de Carbono-14 em 7800 a.C. ± 210 anos, indicam a presença de um santuário natufiano; os frágeis abrigos desses caçadores Proto-Neolíticos cederam lugar a casas construídas de tijolos plano-convexos, e em seguida a um estabelecimento protegido por uma muralha de pedra de cerca de 3,5 metros de altura e 2 metros de largura, com uma torre de vigia de pelo menos 9 metros de altura — sugerindo que havia inimigos no horizonte

• O segundo subestágio do Neolítico Basal — o Neolítico Cerâmico, a partir de cerca de 6500 a.C. — revelou-se em Çatal Hüyük, com uma espantosa exibição de imagética religiosa em pinturas parietais, estatuetas da deusa-mãe, bucrânios etc., de quarenta ou mais santuários ricamente decorados, que avançaram em cerca de dois mil anos o conhecimento dos fundamentos dos grandes mitos e cultos da deusa-mãe do mundo antigo.
  • Uma estatueta encontrada no Nível II (cerca de 5800 a.C.), em um depósito de grãos, mostra a deusa apoiada por leopardos e dando à luz uma criança; de um santuário no Nível VI (cerca de 5950 a.C.), ela é mostrada dando à luz um touro — Osíris, Tamuz, Dionísio e muitas outras grandes divindades simbólicas de uma ressurreição além da morte foram identificadas com o touro-lua, que era ao mesmo tempo filho e consorte da deusa cósmica; o Faraó, identificado em morte com Osíris, era chamado “o touro de sua própria mãe”
  • No chamado Segundo Santuário dos Abutres do Nível VII, cerca de 6200 a.C., quatro crânios humanos estão cerimonialmente dispostos — um sob o poderoso bucrânio da parede oeste, dois numa plataforma sob um seio feminino estilizado em argila, e um mais sob uma fileira de cabeças de carneiros — enquanto a parede norte inteira é decorada com pinturas de abutres atacando corpos humanos sem cabeça
  • Em vários santuários, as mandíbulas inferiores de javalis estão contidas em modelos do seio feminino, com os bicos projetando-se dos mamilos vermelhos pintados; a ideia sugerida parece ser a de uma mãe que devora de volta as vidas que ela nutriu — a mãe a quem os mortos são devolvidos para renascimento; “Símbolos contrastantes de vida e morte,” afirma Mellaart, “são uma característica constante de Çatal Hüyük”
  • As estatuetas de deusa do Neolítico Cerâmico anterior eram naturalistas e vívidas; as do período Calcolítico Inicial (cerca de 5500–4500 a.C.) são “símbolos de fertilidade convencionalizados” — e à medida que o tempo avança, as estatuetas tornam-se cada vez mais estilizadas e sem vida

• O Alto Neolítico (Calcolítico Médio e Tardio), de cerca de 4500 a.C., viu surgir, subitamente, a partir de vários centros, uma elegante exibição de mandalas organizadas com graça e gosto nos belos, geometricamente concebidos, artefatos cerâmicos pintados dos estilos Halaf e Samarra — um conceito totalmente novo de arte que não encontra precedente na arte paleolítica das grandes cavernas.
  • Na arte paleolítica das cavernas, a organização era mitológica e tridimensional — arquitetônica; os animais eram vivos e as figuras humanas eram geralmente de xamãs masculinos; em nenhum lugar se encontra algo como signos esteticamente concebidos e abstrações simétricas dispostas num campo estético geométrico bidimensional fechado; as superfícies pintadas ou incisas das paredes das cavernas são tão pouco consideradas como campos de interesse estético em si mesmas que os animais frequentemente se sobrepõem uns aos outros em grandes emaranhados
  • Na cerâmica Samarra, descobrimos a associação mais antiga conhecida da suástica com a mandala — de fato, há apenas uma ocorrência anterior da suástica em qualquer lugar, e esta está nas asas de um pássaro em voo, esculpida em marfim de mamute, encontrada num sítio paleolítico tardio não muito longe de Kiev, Ucrânia, datada de cerca de 10.000 a.C.
  • Também se encontra a Cruz de Malta nos centros dessas primeiras mandalas; formas estilizadas de mulheres com os pés ou cabeças se encontrando no meio da mandala; formas de quatro gazelas circuambulando uma árvore; belos pássaros vadeando pescando
  • No ware Halaf, a proeminência do bucrânio (como em Çatal Hüyük), visto de frente com grandes chifres curvos, tanto naturalístico quanto em vários desenhos estilizados graciosamente — assim como o machado duplo, que na arte cretense posterior é o sinal e arma da deusa; em associação com as estatuetas femininas encontram-se figuras de argila de pombas, porcos, vacas, bois corcundas, ovelhas e cabras; um encantador fragmento de cerâmica representa a deusa de pé entre dois bodes rampantes
  • Todo esse complexo — que apareceu um milênio depois em Creta e foi transportado dali por mar através das Colunas de Hércules até as Ilhas Britânicas, ao sul até a Costa do Ouro, Nigéria e Congo, e é também o complexo básico da cultura micênica — a partir das Montanhas Tauro, as montanhas do deus-touro já identificado com a lua chifrada que morre e ressuscita, foi difundido com a arte da criação de gado praticamente aos confins da terra; e a imagem dessa morte e ressurreição mitológica persiste na tradição de Ishtar e Tamuz, Ísis e Osíris, Vênus e Adônis, Maria e Jesus

• O quarto e culminante estágio foi o do Estado Cidade Hierático, de cerca de 3500 a.C. — quando, precisamente no ponto geográfico onde os rios Tigre e Eufrates atingem o Golfo Pérsico, as maravilhosas cidades reais de Ur, Kish, Lagash, Eridu, Sippar, Shuruppak, Nippur e Erech floresceram na Suméria.
  • Toda a cidade é concebida como uma imitação na terra da ordem celeste — um mesocosmo sociológico, ou cosmos intermediário, entre o macrocosmo do universo e o microcosmo do indivíduo, com o rei no centro (como sol ou como lua, conforme o culto local) e uma organização da cidade murada à maneira de uma mandala em torno do sanctum central do palácio e do zigurate
  • Um calendário matematicamente estruturado regulava as estações da vida da cidade de acordo com as passagens do sol e da lua entre as estrelas; é neste momento que a arte da escrita aparece pela primeira vez no mundo, e que a história documentada literalmente começa; é neste momento que a roda aparece; e temos evidência também de que os dois sistemas numéricos ainda normalmente empregados em todo o mundo civilizado acabavam de ser desenvolvidos — o decimal e o sexagesimal
  • Os trezentos e sessenta dias mais cinco que marcam o calendário correspondem no mandala temporal àquele ponto místico no centro do mandala espacial que é o santuário do templo, onde os poderes terrenos e celestes se unem; os cinco dias intercalados representam a abertura pela qual a energia espiritual flui para a esfera do tempo a partir do pleroma da eternidade
  • Esse modelo de paraíso — a torre do templo e a pequena cidade hieraticamente organizada em torno dela, onde cada um desempenha seu papel de acordo com um plano divino celestialmente inspirado — se encontra não apenas na imagem hindu-budista do Monte Sumeru, no Olimpo grego e nos Templos Astecas do Sol, mas também no Paraíso Terrestre de Dante, para o qual Colombo foi em busca, e na imagem bíblica do Éden — criado, segundo as notas marginais da Bíblia, precisamente por volta da época da fundação das primeiras cidades sumérias: 4004 a.C.
  • O maravilhoso conjunto de ideias e princípios — incluindo escrita, matemática e astronomia calendária — chegou ao Nilo e inspirou a civilização da Primeira Dinastia do Egito, cerca de 2800 a.C.; atingiu Creta e o Vale do Indo, cerca de 2600 a.C.; a China Shang, cerca de 1500 a.C.; e finalmente Peru e América Central — da China, pelo Pacífico? — possivelmente já por volta de 1000 a.C.
  • Todas as altas civilizações do mundo são, afinal, variantes e desenvolvimentos de um único maravilhoso mônada de inspiração mitológica; enquanto a história e pré-história da raça humana abrange cerca de 1.750.000 anos, esse mônada foi constelado e trazido a uma forma viva nos pântanos fluviais de Mesopotâmia há pouco mais de cinco mil anos
  • Platão enunciou: “Os movimentos afins à parte divina em nós são os pensamentos e revoluções do universo; esses, portanto, todo homem deve seguir, e corrigindo os circuitos na cabeça que foram desordenados ao nascer, aprendendo a conhecer as harmonias e revoluções do mundo, ele deve trazer a parte inteligente, de acordo com sua natureza primitiva, à semelhança do que a inteligência discerne, e assim conquistar o cumprimento do melhor da vida”
  • O termo egípcio para essa ordem era Ma'at, na Índia é Dharma, e na China é Tao; se se quisesse sintetizar numa frase o sentido de todos os mitos e ritos que brotaram dessa concepção de uma ordem universal, seria este: eles são seus agentes estruturantes, funcionando para colocar a ordem humana em acordo com a celeste; “Faça-se a vossa vontade assim na Terra como no Céu”

• O contraste Neolítico-Paleolítico ilumina uma questão fundamental sobre se as formas geométricas que se tornaram lugar-comum na discussão psicológica moderna de símbolos arquetípicos representam de fato estruturas basais da psique humana, ou podem não ser senão funções de um certo tipo ou fase de desenvolvimento social.
  • Entre os povos caçadores, o jovem adulto do sexo masculino é um mestre mais ou menos competente de toda a herança tecnológica de sua cultura; Róheim observou: “Nunca esquecerei as crianças Pijentara, que, aos oito ou dez anos, vagavam pelo deserto e eram praticamente autossustentáveis… Um menino, com seus olhos aguçados e lança, pode capturar o que precisa… A característica marcante da economia primitiva é a ausência de uma verdadeira diferenciação do trabalho… cada indivíduo é realmente autossuficiente e crescido”
  • O problema de existir como mera fração em vez de como um todo impõe certos estresses à psique que nenhum caçador primitivo jamais teve de suportar; consequentemente, os símbolos que dão estrutura e suporte ao desenvolvimento do equilíbrio psicológico do caçador primitivo eram radicalmente diferentes dos que surgiram nas aldeias fixas do Neolítico Basal e Alto e que foram herdados dessa era por todas as altas civilizações do mundo
  • A grande maioria dos chamados povos “primitivos” de hoje não é na verdade primitiva em sua cultura, mas regredida — Neolítica regredida, da Idade do Bronze regredida, ou mesmo da Idade do Ferro regredida
  • Quando se recorda que as evidências mais antigas do homem neste mundo datam de cerca de dois milhões de anos atrás, e que o período durante o qual ele foi agricultor abrange não mais do que cerca de dez mil anos — um segmento de menos de meio por cento do arco conhecido — e quando se considera que o corpo físico, do qual a psique é uma função, evoluiu sob as condições não da agricultura mas da caça, então talvez se possa perguntar se toda a história e mitologia da cidade ou aldeia murada enraizada na terra, com sua torre de templo no centro erguendo a deusa terra a seu connubium divino com o pai-do-céu, não é apenas uma fórmula altamente especializada, não normal à psique da espécie, mas antes um efeito das tensões geradas numa sociedade baseada numa economia agrícola

O Xamã e o Sacerdote

• Entre as tribos caçadoras, o jovem de doze ou treze anos é deixado pelo pai em algum lugar solitário, com uma pequena fogueira para manter as bestas afastadas, e lá ele jejua e reza, quatro dias ou mais, até que algum visitante espiritual venha em sonho para falar-lhe e dar-lhe poder; entre as tribos de plantio — os Hopi, Zuni e outros moradores de pueblos — a vida é organizada em torno das ricas e complexas cerimônias de seus Deuses Mascarados, conduzidas por sociedades de sacerdotes treinados segundo um calendário religioso.
  • Ruth Benedict observou em Padrões de Cultura: “Nenhum campo de atividade compete com o ritual pelo lugar de destaque em sua atenção. Provavelmente a maior parte dos homens adultos entre os Pueblos ocidentais dá a ele a maior parte de sua vida de vigília. Requer a memorização de uma quantidade de ritual palavra por palavra que nossas mentes menos treinadas acham estonteante”
  • O sacerdote é o membro socialmente iniciado e cerimonialmente introduzido de uma organização religiosa reconhecida, onde ocupa um certo posto e funciona como titular de um ofício que foi ocupado por outros antes dele; o xamã é alguém que, como consequência de uma crise psicológica pessoal, ganhou certo poder próprio; os visitantes espirituais que vieram a ele em visão nunca foram vistos antes por nenhum outro — eram seus familiares e protetores particulares

• A lenda de origem da tribo Jicarilla Apache do Novo México — originalmente um povo de caçadores que no século XIV entrou na área dos Pueblos cultivadores de milho e assimilou o saber cerimonial neolítico local — representa com clareza a crise que deve ter enfrentado as sociedades do Velho Mundo quando a ordem neolítica começou a fazer sentir seu poder.
  • No princípio, nada havia onde o mundo agora está — apenas Escuridão, Água e Ciclone; os Hactcin — os equivalentes Apache dos Deuses Mascarados dos Pueblos — criaram a Mãe Terra e o Pai Céu, depois os animais e pássaros, e finalmente o homem e a mulher
  • Havia todo o tipo de xamãs entre o povo, que começaram a disputar: “Eu fiz o sol” — “Não, eu fiz”; e os Hactcin os ordenaram a não falar assim, mas eles continuaram e houve um eclipse — “o sol foi direto para cima por um buraco no alto e a lua o seguiu”
  • Os xamãs foram ordenados a trazer de volta o sol e mostraram tudo o que sabiam: alguns desapareciam na terra, deixando apenas os olhos de fora; alguns engoliam flechas que saíam de sua carne pelo estômago; alguns engoliam penas; alguns engoliam abetos inteiros e os cuspia de volta — mas o sol não voltou
  • Os pássaros e animais então tentaram: o gafanhoto estendeu a mão para as quatro direções e trouxe pão; o cervo, fruto de yuca; o urso, cerejas silvestres; o esquilo, morangos; o peru, milho — e assim por diante; mas o sol e a lua ainda não voltaram
  • Os Hactcin então intervieram: enviando Trovão de quatro cores das quatro direções, e esses trovões trouxeram nuvens de quatro cores, das quais caiu chuva; enviando o Arco-Íris para embelezar enquanto as sementes eram plantadas, os Hactcin fizeram uma pintura de areia com quatro pequenos montículos coloridos em fileira, nos quais puseram as sementes; os montículos cresceram e se fundiram em uma montanha que continuou a subir
  • Os Hactcin então selecionaram doze xamãs que haviam sido particularmente espetaculares, pintando seis deles de azul para representar a estação do verão e seis de branco para representar o inverno, chamando-os de Tsanati — essa foi a origem da sociedade de dança Tsanati dos Jicarilla Apache; depois os Hactcin fizeram seis Palhaços, pintados de branco com quatro faixas horizontais pretas
  • O narrador da história explicou a necessidade de incorporar os xamãs no sistema cerimonial: “Estas pessoas tinham cerimônias próprias derivadas de várias fontes — de animais, do fogo, do peru, de rãs e de outras coisas. Elas não podiam ser deixadas de fora. Tinham poder, e tinham de ajudar também”
  • O episódio representa a vitória do princípio do sacerdócio socialmente ungido sobre a força altamente perigosa e imprevisível do dom individual; a situação no Novo México e Arizona na época da descoberta da América era culturalmente muito semelhante à que deve ter prevalecido no Oriente Próximo e Médio, e na Europa, do quarto ao segundo milênios a.C., quando os padrões rígidos de um assentamento ordenado eram impostos sobre povos acostumados à liberdade da caça
  • Na mitologia hindu há o mito bem conhecido dos deuses e demônios cooperando sob a supervisão de Vishnu e Shiva para bater o Oceano Leitoso em busca de manteiga — tomaram a Montanha do Mundo como bastão e a Serpente do Mundo como corda giratória; os deuses segurando a ponta da cabeça da serpente e os demônios a da cauda, bateram por mil anos e produziram a Manteiga da Imortalidade

• O mais alto interesse de todas as mitologias, cerimoniais, sistemas éticos e organizações sociais das sociedades de base agrícola foi sempre o de suprimir as manifestações do individualismo — o que foi geralmente alcançado compelindo ou persuadindo as pessoas a identificarem-se não com seus próprios interesses ou modos de experiência, mas com arquétipos de comportamento e sistemas de sentimento desenvolvidos e mantidos no domínio público.
  • Na Índia o ideal do Dharma é o de uma submissão incondicional aos arquétipos de casta; a expressão mais severa desse ideal está implícita na palavra “suttee” (sati), a mulher que é algo — uma esposa arquetípica, que suprimiu todo impulso de tornar-se um indivíduo autônomo ao ponto de lançar-se na pira funerária do marido
  • No Ocidente também, o ego foi considerado província do diabo; os Titãs vencidos pelos olímpicos eram encarnações desse princípio, assim como os demônios na Índia — acorrentados e aprisionados sob montanhas
  • Mas esse dia já chegou — de fato, está aqui desde 1492, quando o mandala se quebrou; Ésquilo representou o espírito do Titã agora solto em Prometeu Acorrentado: “Em uma frase redonda, cada deus odeio / que me fere a mim que nunca o feri. / Não pensem que eu, para ganhar o sorriso de Jove, / espalharei uma suavidade virginal sobre minha alma / e importunarei o inimigo que mais odeio / com femininos erguer de mãos!”
  • Não é por acidente que Prometeu tornou-se o herói do Iluminismo humanista; entre as tribos americanas foram coletadas centenas de contos populares retratando, em várias transformações, o trazedor de fogo — o herói-trapaceiro titânico do Paleolítico; entre os Índios das Planícies, sua forma era a de uma espécie de chacal, Coyote; entre os moradores das florestas, era a Grande Lebre; entre as tribos da Costa Noroeste, era o Corvo; o equivalente mais próximo nos mitos da Europa seria o criador de confusão Loki

O Ganso Selvagem

• O principal talento do xamã é o de se lançar em transe à vontade; os ritmos do tambor do xamã, como os ritmos dos hinos védicos indo-arianos, são concebidos como asas — eles simultaneamente elevam o espírito do xamã e convocam seus familiares; e é enquanto nesse transe que ele realiza seus feitos miraculosos.
  • Os xamãs siberitas usam costumes de pássaro até os dias de hoje, e muitos são acreditados ter sido concebidos por suas mães a partir da descida de um pássaro; em muitas terras a alma foi retratada como um pássaro, e pássaros comumente aparecem como mensageiros espirituais — os anjos são pássaros modificados
  • Um xamã dos Tungus disse: “Lá em cima há uma certa árvore. Lá as almas dos xamãs são criadas antes de elas atingirem seus poderes. Nos galhos desta árvore há ninhos nos quais as almas dos xamãs repousam e são atendidas… Quanto mais alto o ninho está colocado nesta árvore, mais forte será o xamã que é criado nela, mais ele saberá e mais longe verá”
  • Os mestres yogis hindus, que em seus estados de transe vão além de todos os limites do pensamento, são conhecidos como hamsas e paramahamsas — “gansos selvagens” e “gansos selvagens supremos”; na imagística do hinduísmo tradicional, o ganso selvagem é simbólico do brahman-atman, o fundamento último, transcendente mas imanente de todo ser, com o qual o yogi consegue identificar sua consciência, passando assim da esfera da consciência de vigília, onde A não é não-A, passando mesmo além do sonho, onde todas as coisas brilham de sua própria luz, ao estado não-condicionado, não-dual “entre dois pensamentos”, onde a polaridade sujeito-objeto é completamente transcendida e a distinção mesmo entre vida e morte está dissolvida

Mitologias de Engajamento e Desengajamento

• Duas funções contrastantes do símbolo religioso podem ser distinguidas: a primeira, de referência e engajamento; a segunda, de desengajamento, transporte e metamorfose — e a Mundaka Upanishad representa o símbolo funcionando na segunda maneira: “A sílaba AUM é o arco; a flecha é a alma: / Brahman é dito ser o alvo. / Sem distração [meditando em AUM], deve-se atingir o alvo. / Deve-se tornar unido ao alvo, como uma flecha.”
  • O ritmo do tambor do xamã é a sílaba AUM; seu transe é o voo-pássaro da flecha emplumada; sua mente, desengajada da proteção do símbolo, deve encontrar diretamente o mysterium tremendum do desconhecido
  • O desconhecido é de dois graus: (1) o relativamente desconhecido — representado, psicologicamente, pelos conteúdos do inconsciente; sociologicamente, pelas dinâmicas da história; cosmologicamente, pelas forças do universo; e (2) o absolutamente incognoscível — para o qual todas as altas mitologias e altas religiões são em última análise direcionadas, reconhecido como absolutamente inefável, um plenum de incognoscibilidade

• Durante o curso do grandioso diálogo entre os guardiões sacerdotais da archetipologia social e os mestres sem medo de moksha “libertação”, quatro estágios distintos podem ser notados na transformação do caráter do titã xamânico dentro da esfera do mandala agrícola.
  • O primeiro estágio é o do xamã como titã-demônio, derrubador dos deuses; os grandes asuras indianos são figuras desse tipo — submetem-se às mais rigorosas provações, mas seu objetivo não é alcançar a iluminação: é ganhar poderes mágicos e então aplicá-los ao atingimento de seus próprios fins terrenos; mas os deuses mais elevados sempre têm um truque ou dois em reserva, de modo que no final os titãs são enganados e derrubados
  • O segundo estágio é aquele em que o titã dissipa e destrói essa força para si mesmo, mas para ninguém mais — a vitória representada na Índia pelos filósofos da floresta, que rejeitavam e desprezavam não apenas as dores e prazeres da terra mas igualmente os do inferno e do céu; o Yoga Sutra de Patanjali afirma que quando o yogi começa a progredir, “aqueles em lugares elevados” — os deuses — buscarão tentá-lo afastando-o de seu propósito seduzindo-o com as alegrias do céu; “Deixe o yogi cultivar a concentração. Abandonando todos os apegos, que ele não se orgulhe mesmo em pensar que é ele quem está sendo assim urgentemente desejado mesmo pelos deuses”
  • O terceiro estágio realiza que o que era buscado pelos filósofos da floresta em isolamento está de fato em toda parte; que o centro inward de repouso absoluto que os yogis da floresta estavam atingindo por um afastamento de si mesmos do mundo, na verdade habita o mundo como o fundamento de sua realidade; os Cinco Objetos Proibidos tornam-se os Cinco Objetos Bons, degraus na escada da iluminação; “Bhoga é yoga!” tornou-se o grande grito: “Deleite é religião!” — ou: “Está aqui! Está aqui!”
  • O quarto e final estágio simplesmente leva um passo mais adiante o princípio do estágio três: se bhoga é yoga, se samsara é nirvana, então ilusão é iluminação, engajamento é desengajamento, e bondade é liberdade; há nada a ser feito, nenhum esforço a ser feito; pois em nossa própria bondade somos livres; no budismo conhecido como o Mahayana, o Grande Veículo, essa realização é expressa no conceito e ideal do Bodhisattva — cujo ser (sattva) é iluminação (bodhi), e que, no entanto, não desapareceu no nirvana, mas permaneceu no mundo — que já é nirvana — por amor e compaixão pelas formas do mundo; o grande ponto dessa doutrina profundamente paradoxal é que todos somos esse Bodhisattva, simultaneamente presos e livres; “Considerai os lírios do campo, como crescem; não trabalham, nem fiam!”

• A lenda budista do lótus levantado na mão do Buda, que somente o sábio Kashyapa, estando maduro para a iluminação, foi capaz de verdadeiramente ver, ilustra o princípio fundamental de que o conceito não deve engolir o percepto.
  • Aldous Huxley, em seu livro As Portas da Percepção, descreve o que viu depois de engolir mescalina: “Por um tempo que pareceu imensamente longo, fiquei olhando sem saber, mesmo sem querer saber, o que era que me confrontava… a percepção havia engolido o conceito… O evento era esta sucessão de portas de fornalha azul-celeste separadas por abismos de gentiana insondável. Era inexprimivelmente maravilhoso, maravilhoso até quase o ponto de ser aterrorizante”
  • Um símbolo é um agente evocador e direcionador de energia; quando se lhe dá um significado, seja corpóreo ou espiritual, ele serve para o engajamento da energia a si mesmo; quando, no entanto, todo significado é retirado, o símbolo serve para o desengajamento, e a energia é dispensada — para seu próprio fim, que não pode ser definido em termos das partes do arco
  • Todas as grandes e pequenas sistemas simbólicos do passado funcionaram simultaneamente em três níveis: o corpóreo da consciência de vigília, o espiritual do sonho, e o inefável do absolutamente incognoscível; o termo “significado” pode referir-se apenas aos dois primeiros — mas estes, hoje, estão ao encargo da ciência; o inefável, o absolutamente incognoscível, só pode ser sentido — não mais no santuário religioso de hoje do que em qualquer outro lugar; é da província da arte — não meramente “expressão”, mas uma busca de e formulação de imagens evocadoras de experiência, capazes de despertar energia — produzindo o que Sir Herbert Read aptamente chamou de “uma apreensão sensível do ser”
  • Jung declarou que na forma moderna do mandala “o homem — o homem completo — substituiu a divindade”; e Paracelso enunciara: “Eu sob Deus em seu ofício, Deus sob mim no meu”
  • O grande tema do Renascimento, humanitas, aparece em nossos dias tendo finalmente quebrado o encantamento celeste que aprisionou a humanidade por seis mil anos; mas antes de comprometermo-nos servilmente a essa imagem — como antes à imagem de Deus —, é preciso perguntar se não é possível penetrar naquele vazio “entre dois pensamentos” de onde vêm os símbolos, e atingir assim algum tipo de independência da qualificação do século corrente
  • O poeta californiano Robinson Jeffers declarou: “A humanidade é o começo da raça; digo / a humanidade é o molde para quebrar, a crosta para atravessar, o carvão para transformar em fogo, / o átomo a ser cindido”
  • Hoje, quando o mandala em si está em plena dissolução, o que é necessário de todos nós, espiritual e corporalmente, é muito mais a autossuficiência destemida de nossa herança xamânica do que a piedade tímida do Neolítico guiado pelo sacerdote; os gansos selvagens do espírito humano devem voar em voo intemporal e sem lugar — não para nenhum céu fixo além do firmamento (pois não há nenhum lá fora), mas para aquele assento de experiência, simultaneamente sem e dentro, onde Prometeu e Zeus, Eu e o Pai, a ausência de significado do sentido de existência e a ausência de significado dos significados do mundo, são um