2 Inferno Celeste

Demonização e Dualidade

A origem da representação do inferno celeste permanece em aberto, com Héraclide do Ponto como autor provável mas sem certezas, e o papel do estoicismo no deslocamento do Hades subterrâneo para o alto ainda suscita suspeitas, sendo Posidônio descartado como autor da doutrina.
- Héraclide do Ponto é apontado como autor provável da concepção do inferno celeste.
- O estoicismo é suspeito de ter contribuído para o deslocamento do Hades subterrâneo para as regiões superiores.
- Posidônio é explicitamente excluído da autoria dessa doutrina.

As transformações do inferno celeste permitem distinguir fenomenologicamente dois tipos: um localizado nos céus, consequência da “uranização” da escatologia, e outro situado na terra ou na zona sublunar, resultante da combinação entre imortalidade celeste e desvalorização da existência terrestre.
- O inferno localizado nos céus deriva da tendência geral de transferir a escatologia para o alto.
- O inferno na zona sublunar ou terrestre resulta da conjugação entre imortalidade celeste e desvalorização da vida terrena.

O dualismo platônico incorpora a ideia da terra como vale de lágrimas, mas essa concepção antecede Platão em Empédocles e Eurípides, e seus três temas constitutivos – mundo sublunar corruptível, corpo como prisão da alma e pecado original – têm origens disputadas entre orfismo e pitagorismo.
- Empédocles descreve o mundo como terra estranha habitada pelo assassinato, a cólera e múltiplas misérias.
- Eurípides e Empédocles sustentam que a vida é morte e que a morte abre acesso à vida verdadeira.
- Os três temas constitutivos são: mundo sublunar sujeito à mudança e à corrupção; corpo como prisão da alma; pecado ou falta que explica a queda do homem.
- Apenas o terceiro tema – o pecado – é considerado de origem seguramente órfica.

A teoria de origem pitagórica da separação entre mundo sublunar e supralunar perdeu todo crédito, sendo atribuída a Aristóteles, embora um acusma pitagórico transmitido por Jâmblico localize as Ilhas dos Bem-aventurados no Sol e na Lua, e os pitagóricos tenham sido associados à crença em um purgatório atmosférico atravessado pelas almas.
- A separação entre mundo sublunar e supralunar pertence, muito provavelmente, apenas a Aristóteles.
- O acusma pitagórico transmitido por Jâmblico identifica as Ilhas dos Bem-aventurados com o Sol e a Lua.
- Os pitagóricos são associados à crença de que o ar é habitado por demônios e de que as almas devem atravessá-lo para atingir a beatitude celeste.
- Burkert aceita a autenticidade geral do acusma, mas observa que as Ilhas dos Bem-aventurados não fazem parte do Hades pitagórico.
- A distinção entre zona incorruptível além da Lua e vale de lágrimas aquém dela parece derivar do sistema das esferas homocêntricas e da cosmologia aristotélica.
- A hipótese de uma tripartição cósmica pitagórica – Hades subterrâneo, purgatório aéreo, Ilhas celestes dos Bem-aventurados – carece de testemunhos suficientes e seguros.

A metempsicose, atribuída a Pitágoras pela fonte mais antiga (Xenófanes, segundo Diógenes Laércio), aparece em Píndaro, Empédocles, Heródoto e Platão, é também associada aos órficos e aos egípcios, e pressupõe uma concepção pessimista da vida terrestre que implica o antissomatismo mas não necessariamente o anticosmismo.
- Xenófanes, em Diógenes Laércio, é a fonte mais antiga a atribuir a metempsicose a Pitágoras.
- A doutrina aparece em Píndaro, Empédocles, Heródoto e Platão.
- Burkert sugere que se trata de doutrina do sul da Itália, resultante do retrabalho do orfismo pelo próprio Pitágoras.
- A metempsicose implica o antissomatismo (corpo como prisão da alma), mas não implica automaticamente o anticosmismo (transformação do mundo natural em puro inferno).

No célebre passo platônico sobre o soma-sema, distinguem-se duas doutrinas diferentes – uma órfica (soma-phrourá) e outra pitagórica –, sendo os pitagóricos apontados como verdadeiros autores do jogo de palavras, embora o texto atribua aos órficos seu uso e interpretação.
- O passo platônico do soma-sema contém alusão a duas doutrinas distintas.
- Apenas a doutrina soma-phrourá (corpo como prisão) é considerada órfica.
- Os pitagóricos são apontados como verdadeiros autores da concepção.

O “pecado” que causou a queda do homem pertence propriamente à literatura órfica, com alusões em Empédocles e Píndaro, mas o mito do esquartejamento de Dionísio pelos Titãs não é atestado antes do século III, e Dodds demonstrou que Platão conhecia esse mito, sendo os palaioi theologoi te kai manteis de Filolau identificados com os órficos.
- Empédocles e Píndaro contêm alusões ao pecado, mas sem ligação direta segura com o mito órfico.
- O mito do esquartejamento de Dionísio pelos Titãs não é atestado em fontes anteriores ao século III.
- Dodds demonstrou que Platão conhecia esse mito.
- Os palaioi theologoi te kai manteis de Filolau são identificados com os órficos, que sustentam que a alma é sepultada no corpo como punição por certos pecados.

A doutrina da ruptura negativa de uma situação primordial implica necessariamente o dualismo, e a metempsicose torna logicamente o inferno supérfluo – pois a existência terrestre passa a exercer esse papel –, embora em Platão o inferno subterrâneo continue a funcionar como lugar de punição temporária ou permanente dos pecadores e dos condenados.
- A “queda da alma” é uma das formulações centrais do dualismo platônico.
- A metempsicose tornaria o inferno logicamente supérfluo, já que a existência terrestre passa a desempenhar seu papel.
- Em Platão, o inferno subterrâneo mantém sua função como lugar de punição temporária ou permanente.

O motivo do inferno celeste está ausente em Platão, mas pode derivar de sua escatologia celeste, reelaborada por Xenócrates, Crântor ou Héraclide do Ponto, sendo este último o que obteve reconhecimento recente depois de longa permanência na sombra dos dois primeiros.
- Xenócrates e Crântor são indicados como possíveis reelaboradores da escatologia celeste platônica.
- Héraclide do Ponto, por longo tempo eclipsado pelos dois primeiros, obteve reconhecimento recente.

Posidônio de Apameia foi durante muito tempo apontado como propagador do inferno celeste, por sua física estoica ser incompatível com a escatologia subterrânea e por ter combinado dados estoicos com o pitagorismo platonizante e as crenças astrais orientais, mas Jones e sobretudo Boyancé desferiram o golpe fatal a essas especulações.
- A física estoica é incompatível com a escatologia subterrânea: a alma, sendo sopro ardente, tende naturalmente a se elevar.
- Posidônio, mestre de Cícero, teria combinado dados estoicos, pitagorismo platonizante e crenças astrais orientais.
- Cumont formulou as principais teses sobre Posidônio; Reinhardt aceitou algumas; outras foram criticadas.
- Jones e Boyancé refutaram definitivamente as especulações sobre o mal conhecido Posidônio.

Descartada a candidatura de Posidônio, Héraclide do Ponto passa a ocupar o lugar de suposto autor da substituição do inferno subterrâneo pelo inferno celeste, sendo-lhe atribuída a transformação da escatologia platônica.
- A hipótese dominante hoje substitui Posidônio por Héraclide como responsável pelo inferno celeste.
- A Héraclide é atribuída especificamente a substituição do inferno subterrâneo pelo inferno celeste.

Héraclide do Ponto, nascido em Heracleia Pôntica entre 388 e 373, frequentou a Academia por volta de 364, e após fracassar na sucessão de Espeusipo em 338 retornou à sua cidade, onde tentou sem sucesso ser reconhecido como deus em vida ou após a morte, com as duas lendas transmitidas por Diógenes Laércio destituídas de valor histórico ou mitológico por sua excessiva racionalização.
- Héraclide teria frequentado a Academia em 364 ou antes.
- Após perder a sucessão de Espeusipo em 338, retornou a Heracleia Pôntica.
- Tentou, na tradição dos iatromantes, passar por deus em vida ou ao menos após a morte.
- As duas lendas transmitidas por Diógenes Laércio são excessivamente racionalizadas e perdem todo valor histórico e mitológico.

Um tratado perdido de Héraclide, contendo histórias de catalépticos célebres como Hermótimo de Clazômenas, Epimênides de Creta, Aristeu de Proconeso, Ábaris e Pitágoras, estaria na base da concepção do inferno celeste, sendo o personagem fictício Empédotimo o porta-voz dessas ideias.
- Os catalépticos mencionados no tratado são Hermótimo de Clazômenas, Epimênides de Creta, Aristeu de Proconeso, Ábaris e Pitágoras.
- Empédotimo é o personagem fictício por meio do qual Héraclide expõe a doutrina.

Entre os testemunhos sobre a doutrina de Empédotimo, apenas dois ou três o designam como autor do motivo do inferno celeste: Filópono associa a Via Láctea à “via das almas que atravessa o Hades nos céus”; Olimpiodoro afirma que o reino de Plutão abrange tudo abaixo da esfera solar; e Bolton atribui a Numênio, via Proclo, a crença de que as almas habitam a Via Láctea.
- Filópono (ad Arist. Meteor. I 8) registra que Empédotimo chamou a Via Láctea de “via das almas que atravessa o Hades nos céus”.
- Olimpiodoro (in Plat. Phaed. 238) afirma que, segundo Empédotimo, o reino de Plutão abrange tudo abaixo da esfera do sol.
- Bolton identifica em Numênio, via Proclo (in Plat. Remp. II 129 Kroll), a atribuição a Héraclide da crença de que as almas habitam a Via Láctea.

Proclo narra uma história atribuída a Clearco de Solos sobre a morte aparente de Cleônimo de Atenas, cuja alma, liberada do corpo, contempla os espaços siderais, a terra vista de cima e as almas julgadas, punidas e purificadas pelas Erínias, reencontrando no espaço sideral outro cataléptico siracusano.
- A alma de Cleônimo contempla a terra de cima e rios que nenhum mortal pode ver.
- No espaço sideral, Cleônimo encontra um siracusano, também cataléptico.
- Ambos testemunham almas julgadas, punidas e purificadas sob o controle das Erínias.
- Ao retornar, combinam reconhecer-se mutuamente em pessoa.

Bolton considera esse passo de Proclo um testemunho irrefutável do inferno celeste atribuído a Clearco, contemporâneo de Héraclide e suposto influenciado por ele, mas os elementos aparentemente incompatíveis com o inferno subterrâneo – os rios invisíveis aos mortais e a punição das almas – encontram paralelos exatos nos grandes mitos platônicos da República e do Fédon, sem acrescentar nada de novo.
- Bolton argumenta que Clearco, como contemporâneo de Héraclide, teria sido influenciado por suas ideias.
- Os rios “que nenhum mortal pode ver” estão, no texto, situados na terra, não nos céus.
- O julgamento e a punição das almas reproduzem o esquema do livro X da República, onde Er assiste ao julgamento numa zona entre as “bocas do céu” e as “bocas da terra”.
- A purificação das almas por calores e frios terríveis, o Prado do Meio e o Lete são elementos platônicos sem novidade.
- A visão da terra de cima é cópia do passo do Fédon 110b.

Em Plutarco, o inferno parece celeste nos relatos de Tespésio-Arideu de Solos e de Timarco de Queroneia, mas subsiste a referência ao Tártaro subterrâneo no De genio Socratis, o que indica que Plutarco não renunciou completamente ao inferno subterrâneo, mesmo tendo operado em geral uma transferência para cima do esquema infernal platônico.
- Tespésio-Arideu de Solos e Timarco de Queroneia testemunham o destino dos mortos no “Hades no ar”.
- No De genio Socratis, uma voz misteriosa instrui o jovem cataléptico sobre os malfeitores punidos no Tártaro, que o visionário não pode ver diretamente, seguindo o topos clássico da República.
- Não há razão para supor que o Tártaro em Plutarco seja diferente do abismo subterrâneo tradicional.

Empédotimo, personagem de Héraclide, foi provavelmente o porta-voz da teoria do Hades celeste, mas é improvável que Clearco tenha compartilhado essas ideias, e a fidelidade aos modelos platônicos permanece muito forte nos textos de Cícero, Sêneca e do pseudo-aristotélico De mundo, citados por Bolton, sendo a influência de Héraclide sobre as concepções religiosas de seu tempo e dos séculos seguintes imprecisa e bastante modesta.
- Clearco provavelmente não compartilhou as ideias de Héraclide sobre o Hades celeste.
- Cícero, Sêneca e o De mundo pseudo-aristotélico, citados por Bolton, permanecem fiéis aos modelos platônicos.
- A influência de Héraclide sobre a transformação das concepções religiosas de sua época é imprecisa e modesta.