Uma Voz sem corpo interpela Timarco, disposta a explicar o que ele já viu, mas não as regiões superiores, pertencentes a outros deuses, e limita sua instrução ao “quinhão de Perséfone”, delimitado pelo Styx.
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A Voz explica que o Styx é o caminho do Hades, que delimita a zona da luz em seu ponto mais alto e separa quatro princípios: vida, movimento, geração e corrupção.
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A Mônada liga o primeiro ao segundo no invisível; o Nous liga o segundo ao terceiro na região do sol; a Physis liga o terceiro ao quarto na região da lua.
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Cada um desses elos é guardado por uma Parca: Átropos, Cloto e Láquesis; a lua, “propriedade dos demônios terrestres”, é tocada pelo Styx a intervalos regulares, e durante esses instantes (eclipses lunares) certas almas se desprendem da lua e retornam ao ciclo da metempsicose.
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A teoria das três junções cósmicas e das eclipses como momento de encontro entre a lua e o Hades terrestre havia sido exposta no De facie 944a-c e 945c-d.
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Os estudiosos modernos consideram que essa teoria provém de Xenócrates, que distinguia três regiões: ultrasseleste, celeste e infrceleste; mas as três “estações” de Plutarco (sol, lua, terra) não correspondem à divisão de Xenócrates.
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A hipótese da Religionsgeschichtliche Schule de que os três níveis cósmicos de Plutarco proviriam das cosmologias iranianas foi acolhida com excesso de entusiasmo pelos grandes estudiosos do entre-guerras.
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Por volta da mesma época em que Plutarco compunha o De genio, outra teoria da ascensão da alma fazia provavelmente sua aparição, na qual a alma percorre todos os sete céus planetários para repousar na ogdôade; os Oráculos caldaicos veiculam também a doutrina das três zonas cósmicas.
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A presença do Styx na zona sublunar é perfeitamente previsível no clima cultural do tempo, e Plutarco não faz senão transportar para o céu a paisagem escatológica subterrânea de Platão.
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O motivo de um rio celeste de fogo poderia provir da apocalíptica judaica, onde já aparecera no século II a.C. no livro de Daniel (VII,10).
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As descrições do rio de fogo em Orígenes, nos Extratos Valentinianos de Teodoto, no livro hebraico de Henoc, no Talmud babilônico e em três midrashim do século VI ao IX diferem completamente do Styx de Plutarco e constituem uma tradição separada, forjada pelos rabinos do século III.
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Os Extratos de Teodoto foram influenciados pelas especulações rabínicas, contaminando Daniel (VII,10) sobre o rio de fogo e Jeremias (XXIII,19) sobre a tempestade de Deus que cai sobre a cabeça dos ímpios; isso não é válido para Orígenes.
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Duas hipóteses igualmente justificáveis se apresentam: ou Plutarco conheceu uma tradição judaica anterior ao século III, ou os rabinos do século III usaram o mito de Plutarco como catalisador entre Daniel e Jeremias.
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A ideia da tripartição do homem (corpo, alma, nous) é platônica, e as fórmulas de Plutarco recalcam as de Platão, especialmente o Timeu 70a e o Fedro 247c.
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O mito de Arideu-Thespésio de Solos difere do de Timarco pela topografia vaga do além e pela obtenção acidental da visão, à maneira do modelo Er da República.
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Arideu, depois de dissipar os bens da família e tentar refazê-los por meios desonestos, cai de certa altura sobre a nuca, morre aparentemente por três dias e ressuscita transformado no homem mais justo e piedoso dos cilícios.
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A mudança de condição é marcada pela mudança de nome: Arideu parece deformação do nome do tirano Ardieu da República, condenado eternamente ao Tártaro; Thespésio remete a “coisas divinas e estranhas”.
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A alma racional de Arideu sai do corpo com a sensação de um piloto que cai de seu navio ao abismo, seguida de uma visão intelectual plena na qual a psiquê “se abre como um único olho” e contempla de todos os lados.
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Carregada pela luz astral comparada a um mar tranquilo, a psiquê contempla as almas dos mortos que sobem de baixo, parecidas com bolhas luminosas que se transformam em pequenas figuras humanas.
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A alma de um parente morto ainda jovem se aproxima e o chama pelo novo nome, cumprindo a função literária de guia explicador da visão.
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O cenário da apocalipse de Thespésio articula-se em sete sequências: as mensageiras da Justiça, a cor das almas, o destino dos iniciados dionisíacos (Léthe), a cratera dos sonhos, o oráculo de Apolo, os suplícios infernais e a metempsicose.
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Adrasteia, filha de Ananke e Zeus, administra a justiça pelas três Erínias: Poiné (faltas leves), Díke (culpados graves mas curáveis) e Erínis (culpados endurecidos e incuráveis, lançados ao Tártaro).
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Poiné ocupa-se dos que são punidos no corpo e pelo corpo, o que suscita dois problemas de interpretação: o que acontece, após a morte, às almas punidas “no corpo”; e se a expressão dia somaton tem sentido causal (punições corporais por transgressões de mesma natureza) ou instrumental (a alma retornará imediatamente ao ciclo da metempsicose, punida pela assunção de um novo corpo).
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As paixões terrestres deixam cicatrizes nas almas, e a doutrina das cores das almas desencarnadas é original em Plutarco: o escuro e sujo é o verniz da baixeza e da cupidez; o vermelho e inflamado, da crueldade; o verde, da intemperança nos prazeres; o violeta doentio, da malevolência e da inveja.
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As cores são produzidas na terra pelos vícios respectivos e só desaparecem após a purificação no tribunal de Díke; se o tratamento não surte efeito, a alma impenitente se encarna num corpo animal.
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Embora os vícios em Plutarco, na astrologia hermética e em Sérvio sejam efetivamente muito semelhantes entre si, a doutrina das cores em Plutarco corresponde apenas parcialmente às tradições astrológicas: a cor de Júpiter na astrologia é o branco, não o violeta que lhe caberia segundo Plutarco.
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Plutarco provavelmente se inspira nas cores dos quatro “quarteirões” de Roma segundo a divisão de Rômulo, referindo-se apenas a quatro cores e não a cinco como seria de esperar pelo número das planetas.
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Um “abismo profundo” semelhante a um “antro dionisíaco” chamado Léthe, cercado de vegetação luxuriante e pleno de danças báquicas e risos, é o lugar onde as almas conhecem a constância do prazer.
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O guia de Thespésio impede sua descida, explicando que a parte racional da alma se dissolve pelo prazer e que o irracional e corpóreo, reavivado, traz o desejo de se encarnar.
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O jogo etimológico que relaciona genesis (“nascimento”) a epi gen neusis (“inclinação para a terra”) aparece no fragmento De anima de Estobeu e depois em Plotino, Porfírio, Jâmblico, Juliano, Damáscio, Olimpiodoro e Pselo.
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A iniciação dionisíaca é considerada inferior à eleusiana porque conduz necessariamente ao retorno ao ciclo metempsicótico; o verdadeiro iniciado, segundo o fragmento VI do De anima, é o que nunca mais desce de sua morada celeste ao lodaçal do mundo.
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Orfeu aparece no mito de Thespésio sob luz pouco favorável: chegou apenas até a cratera dos sonhos ao buscar a alma de sua esposa e, por falta de memória, transmitiu aos homens uma opinião falsa sobre o oráculo de Apolo e o da Noite.
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O verdadeiro oráculo comum é o da Lua e da Noite, que não tem sede fixa na terra mas erra sobre os homens por sonhos e imagens.
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A cratera de Plutarco contém matéria “enganosa” dos sonhos, enquanto o de Macrobe, provavelmente provindo do Comentário ao Timeu de Porfírio, remete diretamente ao Timeu; o único elemento comum é a referência a Orfeu.
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Para Plutarco, Apolo ocupa uma região celeste totalmente inacessível à experiência humana, enquanto Dioniso e Orfeu são figuras ambíguas com estreitos vínculos com a vicissitude humana.
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Thespésio não suporta sequer a luz que emana do tripode apolíneo, duplo celeste do famoso tripode délfico.
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A Sibila, que profere oráculos, é um ser mais próximo da terra e voa sobre a superfície da lua, sem ter caráter solar como o deus que a inspira.
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Os supliciados nos infernos visitados por Thespésio dividem-se em quatro categorias: hipócritas esfolados e virados às avessas; inimigos em vida que se devoram mutuamente; pecadores graves mergulhados em tanques de metal fundido ou gelado; reincidentes perseguidos pelos descendentes sobre quem recaiu sua culpa.
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A ordália do metal fundido é aplicada apenas aos culpados individuais, não ao conjunto dos vivos como no zoroastrismo.
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Não há vestígio de julgamento final em Plutarco, e os modelos de todos os suplícios são gregos.
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O último episódio escatológico contemplado por Thespésio é a reencarnação das almas, incluindo a de Nero, que deveria tomar forma de víbora mas recebe in extremis sorte melhor em reconhecimento por ter concedido liberdade aos gregos.
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Uma mulher imensa imprime na memória de Thespésio sua apocalipse por meio de uma “varinha em brasa”; em seguida, “como aspirada pelo sopro violento de um sifão”, a alma do cataléptico retorna ao corpo no exato momento em que este ia ser sepultado.
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O cenário da apocalipse de Thespésio permanece fiel ao mito de Er; a única diferença verdadeiramente importante entre os dois relatos é a mudança dos quadros cosmológicos tradicionais, pois na época de Plutarco a escatologia celeste havia se generalizado.