MISTÉRIOS GREGOS

LUX PERPETUA

** Capítulo V — Os Mistérios **

** I — Os cultos gregos **

• A doutrina da imortalidade celeste foi inicialmente uma crença de astrônomos, formulada e difundida na Grécia e na Itália sobretudo por filósofos — pitagóricos, estoicos e platônicos —, pertencendo primeiro a uma teologia de sábios, e a questão que se coloca é a de saber qual foi sua ação sobre a religião positiva e em particular sobre os Mistérios, que tinham precisamente a pretensão de assegurar a salvação de seus iniciados em uma outra vida.
  • Os antigos cultos oficiais das cidades helênicas ou romanas queriam antes de tudo conservar a prosperidade do Estado e não se preocupavam com a perfeição espiritual dos indivíduos nem com seu futuro eterno.
  • Os Mistérios prometiam, pela participação em cerimônias ocultas, pelo conhecimento de verdades esotéricas ou pela submissão a certos preceitos de conduta, assegurar a santidade nesta vida e a felicidade na outra.
  • Em lugar das opiniões contraditórias e sempre discutíveis dos filósofos sobre o destino no além, os cultos secretos traziam uma certeza fundada numa revelação divina e confirmada pela fé de incontáveis gerações.

• A própria antiguidade dos Mistérios devia tornar sua ação conservadora do passado, pois mitos e ritos remontavam — ao menos assim se afirmava — a uma época recuada; mas, por outro lado, a consideração que os espíritos esclarecidos acordavam a esses cultos não podia se manter se seu ensinamento parecesse antiquado.
  • Assim a evolução das crenças escatológicas impôs ao próprio clero que modificasse suas revelações.
  • Se a liturgia era ordinariamente transmitida com fidelidade escrupulosa, a interpretação fornecida variou consideravelmente no curso do tempo.
  • Ao respeito do rito aliou-se sempre no paganismo, que não conhecia ortodoxia teológica, uma grande liberdade doutrinária; a alegoria permitia, por explicações engenhosas, conciliar fábulas amorais ou práticas grosseiras com a mais alta espiritualidade.

• Sejam gregos ou orientais, todos os Mistérios pretendem atingir o mesmo fim — obter para o iniciado uma vida bem-aventurada em outro mundo —, e os meios pelos quais esperam alcançá-lo oferecem numerosas semelhanças, devidas frequentemente ao fato de que os mais recentes se organizaram segundo o modelo dos mais antigos.
  • O iniciando deve antes de tudo comprometer-se por juramentos a guardar secretas todas as revelações que lhe serão feitas.
  • Receberá em seguida a comunicação do “discurso sagrado” (hieròs lógos), que relata a lenda da divindade adorada pela comunidade.
  • Vários desses mitos narram como o deus nasceu, sofreu, morreu, depois ressuscitou e obteve uma vida imortal; e seu próprio destino deve garantir a salvação dos devotos que se uniram a ele por um vínculo místico.
  • A vida ou a paixão do deus era reproduzida por um drama litúrgico (tà drômenà), que mostrava como o deus, após provas terrestres, alcançava a apoteose.
  • Como já observou Aristóteles, não é à inteligência que esse espetáculo apela, mas à emotividade: os mystes não recebem uma instrução (mathein), mas uma impressão (pathein).
  • Mostrava-se também ao myste certos objetos sagrados, os símbolos (sýmbola), aos quais se atribuía uma significação oculta; em vários Mistérios pagãos, a obtenção do grau superior de iniciação estava ligada à admissão a um banquete — prática essencial encontrada tanto nas bacanalias helênicas como nos cultos orientais.

• A origem do banquete sagrado remonta a uma antiguidade imemorial: nas sociedades primitivas o estranho é o inimigo, mas é frequentemente considerado como membro da família desde que tenha comido e bebido com ela, e da mesma forma nas associações cultuais o que participou da refeição da comunidade torna-se irmão entre irmãos.
  • Trata-se da economia geral de todas as religiões pagãs de salvação, abstração feita de certas variações particulares.
  • A escatologia dessas religiões pôde diversificar-se segundo a teologia dos clergos que a ensinaram, mas ao menos nas origens oferece um caráter comum: o gênero de existência das sombras no Hades era primitivamente concebido como um prolongamento do que cada um havia amado antes da morte.
  • O destino imaginado para os iniciados nos Mistérios permanece conforme a essa concepção ingênua; sua beatitude reproduzia para sempre as emoções mais profundas que os haviam encantado durante a vida passada, aquelas que haviam experimentado no arrebatamento passageiro das cerimônias perturbadoras dos cultos secretos.

• Numerosos foram os templos da Grécia onde Mistérios foram instituídos, e vários remontam a uma antiguidade muito recuada: Mistérios de Zeus em Creta na gruta do Ida, Mistérios de Hécate em Egina, mas sobretudo Mistérios de Deméter celebrados em muitos santuários.
  • A deusa da Terra foi constantemente posta em relação com os mortos, e o segredo angustiante que escondia o reino subterrâneo inclinava os espíritos a buscar uma revelação para esclarecê-lo.
  • Os Cabires da ilha solitária de Samotrácia, esses deuses enigmáticos do mar, tornados protetores dos navegantes, adquiriram sob os Diádocos um prestígio que não perderam inteiramente na época imperial.
  • É somente em Elêusis que se deixam entrever certas claridades sobre o conteúdo religioso e as promessas de imortalidade que os Mistérios podiam oferecer.

• Elêusis — Entre os Mistérios antigos, não há nenhum cuja história, estendendo-se pela longa duração de um milênio, nos seja tão bem conhecida quanto a das Eleusínias, nascidas do humilde culto agrário prestado a Deméter e Coré por duas famílias sacerdotais de um cantão da Ática.
  • Essas festas participaram mais tarde da primazia intelectual e política de Atenas, e a Grécia inteira se associou à sua celebração; seu prestígio incomparável manteve-se mesmo sob a dominação de Roma.
  • Entre os romanos, muitos espíritos nobres, como Cícero, sofreram a impressão indelével de suas cerimônias e nelas encontraram um reforço moral; vários imperadores vieram a Elêusis se fazer iniciar.
  • Cícero pensava que Atenas, entre todos os seus méritos, não havia produzido nada de melhor para a existência humana do que esses Mistérios que davam uma razão de viver na alegria e de morrer com uma “boa esperança” — expressão tradicional entre os escritores gregos que parece tomada do próprio ritual de Elêusis.

• A garantia de uma imortalidade bem-aventurada, obtida pela participação nas cerimônias ocultas, era o benefício essencial que delas se esperava, e essa convicção não resultava de um ensinamento dogmático, mas podia ser fortalecida pela emoção religiosa experimentada pelo iniciado, pela visão de um drama sagrado que reproduzia o mito de Deméter.
  • A condição indispensável para ser salvo era ter sido submetido a uma purificação sacramental — a catártica —, que fazia do myste um ser “puro e santo” (katharós, hósios), conciliando-lhe o favor das divindades.
  • Como as ablações rituais e outras lustrações livravam de toda poluição aquele que a elas se submetia, nenhum pecador era excluído dessa redenção, e a religião de Elêusis pôde parecer indiferente ao mérito ou demérito dos que acolhia.
  • A única exceção era a exclusão dos assassinos; a interdição estendia-se também aos bárbaros, cuja ignorância do grego os tornava incapazes de pronunciar corretamente as fórmulas sagradas.

• O hierofante não instruía os mystes de uma doutrina escatológica elaborada por teólogos; não lhes detalhava os castigos reservados aos ímpios nem as alegrias que esperavam os iniciados nos Infernos; e, como justamente notou Rohde, a sobrevivência consciente da alma não era ensinada em Elêusis, mas pressuposta.
  • A concepção da vida futura que o clero fazia permanecia conforme à que, desde uma época antiga, se havia vulgarizado na Grécia: a vida de além-túmulo como prolongação desta terra com suas alegrias ou penas.
  • A multidão profana e ímpia era mergulhada “num lodaçal e numa lama inesgotável” — Aristófanes, nas Rãs: “num lodaçal abundante e numa imundície eterna” —, castigo provavelmente tomado dos Órficos; os iniciados eram admitidos nos prados floridos de um jardim luminoso onde, coroados de mirto, cantavam e dançavam ao som das flautas os coros das sombras piedosas.
  • O que parece propriamente eleusiniano é a ideia de que os bem-aventurados reproduziam eternamente também nos Infernos, à luz das tochas, as cerimônias da noite sagrada.
  • A velha ideia de que a sombra prosseguia no Hades o gênero de vida que o homem havia praticado na terra transformara-se na expectativa de uma repetição indefinida das alegrias mais elevadas a que o crente pudesse atingir.

• Os Mistérios de Elêusis não trouxeram aos helenos uma concepção nova do sombrio reino onde reinavam Plutão e Perséfone, mas a ausência de toda afirmação teológica que houvesse formulado uma doutrina precisa sobre os Infernos facilitou sua evolução quando se modificaram as crenças sobre a vida futura.
  • As escavações de Elêusis devolveram a epitáfio métrica de uma hierofantide que havia “coroado mystes” ilustres, Antonino Pio e Cômmodo; como recompensa de sua piedade, Deméter a conduziu, doravante isenta de sofrimento, para as Ilhas dos Bem-aventurados.
  • Sem dúvida interpretavam-se essas ilhas homéricas, com os pitagóricos, como o sol e a lua banhando no éter; e o “mistério que os deuses revelam é que a morte deve ser para os mortais, não um mal, mas um bem.”
  • Sem dúvida os ritos de Elêusis, em seu conjunto, transmitiram-se fielmente de geração em geração; mas a “boa esperança” que faziam brilhar mudou de sentido com as convicções íntimas dos participantes: cada filósofo a compreendia segundo seu sistema.
  • Após sua iniciação, Marco Aurélio não cessou de crer que a alma era absorvida à morte nos elementos do universo; e para Epicteto, que negava absolutamente toda sobrevivência pessoal, as Eleusínias haviam sido estabelecidas pelos antigos para a educação e a correção da vida presente.
  • Segundo os discípulos de Plotino, as cerimônias sagradas garantiam aos mystes não uma morada deliciosa no Hades subterrâneo, mas uma feliz ascensão para os astros e a região supramundana das essências inteligíveis.

• O clero de Elêusis não guiou os espíritos nas vias novas que a escatologia se abriu; não dirigiu sua evolução, seguiu-a; e sua ação no império romano aparece muito restrita, pois o culto secreto das duas deessas, privilégio de antigas famílias sacerdotais, permaneceu sempre ligado ao solo da Ática e inseparável da religião oficial do Estado ateniense.
  • O telestérion de Elêusis não possuía filiais; não foi transplantado nem a Alexandria, nem a Pérgamo, e não pôde tampouco ser transferido a Roma, embora Cláudio o houvesse cogitado segundo Suetônio.
  • Os devotos deviam se deslocar em peregrinação a Atenas para obter a iniciação, e mesmo os Césares não foram dispensados.
  • Esses Mistérios, permanecidos exclusivamente helênicos, não podiam fazer concorrência a religiões cujos sectários, animados de ardente espírito de proselitismo, construíam seus templos ou abriam suas capelas em todas as províncias do império.

• Orfismo — Pausânias, falando da razão secreta que quer que se abstenha de favas, acrescenta: “quem quer que tenha visto as iniciações de Elêusis, ou lido os escritos chamados órficos, sabe o que quero dizer” — marcando assim nitidamente a diferença essencial entre os Mistérios atenienses e a seita órfica: de um lado, ideias são sugeridas e sentimentos despertados pelo espetáculo de cerimônias litúrgicas; de outro, uma doutrina é revelada, uma ética formulada em livros.
  • Essa literatura órfica era vasta: começou a ser posta em circulação desde o século VI a.C. e se prolongou até a época romana; o nome célebre do músico e poeta trácio serviu, como os de Hermes Trismegisto ou de Zoroastro, a recomendar composições de data frequentemente incerta e valor muito desigual.
  • O assunto desses escritos se estende da cosmogonia e da teologia até as ciências ocultas; livros sagrados, sem dúvida, mas cujo texto não tinha nenhuma fixidez canônica garantida por uma autoridade eclesiástica, e que parecem ter sido submetidos a remaniamentos contínuos.

• O orfismo, religião de salvação fundada em livros, tem uma doutrina de contornos mais firmes do que a que ensinava ou pressupunha a tradição litúrgica de Elêusis, havendo elaborado uma teologia coerente onde a natureza e o destino da alma são deduzidos de premissas mitológicas.
  • Dioniso criança foi despedaçado e devorado pelos Titãs, que Zeus, para castigá-los, fulminara com seu raio; de suas cinzas foi formado o homem, que une assim em si um elemento perverso proveniente dos Titãs e um princípio divino recebido de Dioniso.
  • O gênero humano está por isso maculado, desde sua origem, por uma contaminação “titânica” que desperta nele instintos brutais e lhe inflige aqui embaixo uma série ininterrupta de males; deve se lavar dessa mancha hereditária para que sua alma, igualada aos deuses, possa um dia retornar a viver junto a eles.
  • A alma é encerrada num corpo (sôma) como num túmulo (sêma), e nossa vida corporal é na realidade uma morte, sendo a morte o começo da vida verdadeira — conforme Platão no Crátilo.
  • Após o falecimento, essa alma descerá ao Hades onde, segundo suas faltas ou seus méritos, será punida ou recompensada; a ideia de uma retribuição futura em virtude de um julgamento póstumo é aqui nitidamente afirmada.

• O orfismo compraz-se em descrever “os males infinitos reservados aos condenados”: os culpados são condenados a longas soufranças — mergulhados num lodaçal, ou esgotando-se em vãos esforços para encher um barril furado ou carregar água num crivo —, enquanto que se a alma se purificou, obterá acesso “às pradarias sagradas e aos bosquets de Perséfone”, onde passará todo o tempo em banquetes em que convivas coroados de flores se entregam à alegria de uma embriaguez perpétua.
  • Platão, na República, menciona com ironia que a mais bela recompensa da virtude seria uma embriaguez eterna.
  • Mas os castigos do Tártaro, salvo para crimes irremissíveis, não durarão para sempre, e da mesma forma a felicidade nos Campos Elísios será apenas temporária; a descida ao Hades se situa no intervalo entre duas vidas terrestres, pois a alma deve se reencarnar.
  • Quando, nas moradas sucessivas que essa transmigração lhe impõe, a alma houver evitado toda associação com o corpo e réussi a repudiar todo apego por seu invólucro carnal, escapará ao ciclo fatal das gerações para se elevar ao séjour dos deuses.

• A questão de saber o que subsistia das doutrinas do orfismo grego na época romana é delicada: alguns eruditos exageraram singularmente a ação que elas teriam exercido sobre a religião, a arte e a literatura desse período, atribuindo caráter órfico à quarta écloga de Virgílio, à Apocalipse de Pedro, às pinturas da “Villa dos Mistérios” em Pompeia e aos estuques da basílica subterrânea da Porta Maggiore.
  • Não se pode alegar a menor prova de que haja subsistido na Itália, ao fim da República ou sob o Império, uma comunidade órfica com seus dogmas e cerimônias próprias.
  • Um coleção de hinos ditos órficos, datando do século II ou III de nossa era — geralmente admitida como pertencente a uma associação religiosa da Ásia Menor — fornece a prova mais decisiva do desaparecimento do verdadeiro orfismo, pois esses poemas compósitos revelam uma influência estoica muito sensível, quase predominante, e mal subsiste qualquer alusão fugitiva à imortalidade da alma.

• O orfismo não havia, contudo, inteiramente desaparecido, pois a doutrina órfica apoiava-se em escritos cuja tradição literária havia assegurado a conservação; depois que se difundiu a convicção de que os sábios de um passado distante haviam sido os intérpretes de uma revelação divina na aurora da humanidade, esses poemas foram relidos com novo fervor.
  • Os Neoplatônicos citaram e comentaram esses velhos versos, que desviavam de seu sentido para acomodá-los a suas próprias especulações; Orfeu tornou-se assim um doutor das ciências ocultas, autor de um lapidário e de uma confusão astrológica.
  • Varrão cita um livro intitulado Lyra, que passava por ser desse citareda mítico: o instrumento heptacorde era posto em relação com a ascensão da alma através das sete esferas planetárias.
  • Na Itália, estreitas relações haviam unido desde muito cedo o orfismo e o antigo pitagorismo: crença na metempsicose, castigos no Hades e retorno da alma ao céu, cuidado de pureza e vida ascética, abstinência de toda alimentação carnal são comuns a ambos.
  • Se se deve crer em Epígenes, fonte de Clemente de Alexandria e de Suidas, vários escritos órficos seriam obra de velhos pitagóricos; a hesitação é permitida notadamente para as lâminas de ouro encontradas nos túmulos da Grécia e de Creta, guias destinados a impedir o morto de se perder no reino das sombras e a ensiná-lo as senhas capazes de lhe conciliar as potências do mundo subterrâneo.

• É certo que o orfismo influenciou a teologia de certos Mistérios: uma dedicatória recentemente descoberta em Roma revelou que os fiéis de Mithra haviam identificado seu deus persa com o Fanes órfico, provavelmente porque um e outro, quando haviam aparecido, fizera brilhar a luz no mundo.
  • Um baixo-relevo que representa no círculo do zodíaco esse Fanes mithriaco saindo do ovo cósmico, de onde jorram chamas, mostra que um sincretismo intemperante havia combinado na composição dessa figura divina elementos heterogêneos.
  • A combinação quádrupla Zeus-Hélios-Mithra-Fanes, atestada pela inscrição romana, não é provavelmente anterior à sincrasía radical que, sob o Império, pretendia reconhecer em todo o panteão divindades solares.
  • Talvez os Magos da Ásia Menor, que sabemos haver sofrido após as conquistas de Alexandre uma influência profunda do helenismo, já tenham aproximado os antigos poemas órficos de seu sistema zervanista, assimilando seu Primeiro Princípio — o Tempo infinito — ao Chronos isento de velhice (ageratos) das rapsódias e da teogonia atribuída a Helânicos.

• Muito mais antigos e íntimos foram os laços estabelecidos entre o orfismo e os Mistérios de Dioniso, que era desde a época arcaica o deus principal da seita, a qual via em seu despedaçamento pelos Titãs o ato primordial do qual se extraía toda a antropogonia e a catártica.
  • Os Órficos são às vezes chamados bacantes, e Orfeu é frequentemente dado como fundador dos Mistérios báquicos; assim esses Mistérios, cuja difusão foi imensa, puderam servir de propagadores a crenças ou ritos que haviam desde sua origem adotado.
  • Em suas iniciações, o ovo cósmico dos Órficos, princípio de vida, continuava a servir de símbolo.
  • Do ponto de vista da escatologia, a religião dionisíaca partilhava com os Órficos a crença no banquete eterno reservado aos iniciados, difundindo-a em todo o mundo greco-romano sob formas sucessivas até o fim do paganismo e mesmo além.

• Baco — Nenhum dos Mistérios da antiguidade foi mais largamente difundido na época romana do que os de Baco; assim como, segundo a lenda, Dioniso percorreu o mundo em triunfador, seus thiasos conquistaram adeptos em todas as regiões do Império.
  • Entre as religiões pagãs de salvação, nenhuma foi mais popular, e por conseguinte nenhuma exerceu ação mais extensa sobre a crença na imortalidade; as esculturas dos sarcófagos e das estelas sepulcrais, as pinturas dos porões funerários reproduzem em quantidade inumerável cenas emprestadas à lenda ou ao culto de Baco.
  • O culto de Dioniso, originário da Trácia e da Frígia, havia se difundido na Grécia nos séculos VIII e VII, introduzindo num povo enamorado de ordem, medida e razão uma devoção arrebatada, delirante, extática, que se propagou primeiro entre as mulheres com a violência de uma epidemia.
  • Na exaltação de suas orgias noturnas, as Mênades, após corridas furiosas e danças desgrenhadas, eram tomadas de uma “loucura sagrada” e despedaçavam cabritos ou filhotes de cervo, cujos pedaços sangrentos comiam crus, pensando assimilar assim as virtudes divinas da besta imolada.
  • Em suas “omofagias”, era um touro — forma animal de Dioniso — que os mystes despedaçavam e devoravam como outrora os Titãs haviam feito em pedaços Zagreus criança e consumido seus membros.

• O culto do falo foi estreitamente associado ao de Dioniso e permaneceu sempre um elemento essencial das cerimônias sagradas, seja erguido e de dimensões enormes em procissões acompanhadas de canções obscenas, seja descoberto no van místico no curso da iniciação.
  • O órgão da fecundação animal era considerado favorável também à fertilidade dos campos, pertencendo assim aos deuses da vegetação; mas encontra-se também colocado nos túmulos, e esse emblema da geração aparece ali como símbolo da vida nova que deve renascer da morte.
  • Elemento essencial da liturgia dionisíaca, o falo jamais foi eliminado: as bacanalias nunca perderam inteiramente seu caráter brutal e impudico, herança de um passado inculto.
  • Quando introduzidas nas cidades gregas e posteriormente adotadas pelos reis do Egito e de Pérgamo, os poderes públicos esforçaram-se por lhes tirar o que podiam ter de chocante, submetendo-as a uma vigilância estrita, e elas foram pouco a pouco helenizadas e humanizadas.

• Ptolomeu IV Filopátor, tatuado ele mesmo com a folha de hera que marcava o pertencimento à grande confraria dionisíaca, publicou um edito ordenando a todos os que no país iniciavam nos Mistérios de Baco que se apresentassem a Alexandria diante de um funcionário real, que os informaria de quem lhes transmitiu o culto desde a terceira geração e lhe entregaria sob envelope lacrado o conteúdo de sua tradição sagrada.
  • Os thiasos nunca reproduziram um tipo uniforme em parte alguma, como prova a diversidade da titulatura mencionada nas inscrições; não se sujeitaram ao conformismo dos Mistérios orientais; nem sua doutrina, nem sua organização tiveram jamais a mesma homogeneidade.
  • Em muitas cidades, conventicles fundados por particulares subsistiram ao lado do culto do Estado, e práticas aberrantes aí se mantiveram ou nasceram; protegidos pelo segredo de que se cercavam, podiam escapar a toda regulamentação policial.
  • É certo que os thiasos foram introduzidos na Itália desde a época da mais antiga colonização grega; uma inscrição de Cumas mostra que no início do século V eles tinham seus cemitérios particulares onde somente os iniciados eram admitidos — uma pedra funerária ostentava a inscrição: “A ninguém é permitido repousar aqui, senão a quem foi feito bacante.”

• Os thiasos foram introduzidos em Roma provavelmente por cativos trazidos após a tomada de Tarento, e os Mistérios que deveriam ser rigorosamente proibidos pelo senatus-consulto das Bacanalias, em 192 a.C.: as bebedeiras ruidosas e violentas dos banquetes, as libações capitosas que faziam perder a razão, a devassidão favorecida por um culto fálico em reuniões noturnas de mystes dos dois sexos, fizeram-nos ser condenados pela estrita e fria moralidade romana.
  • Sob a ordem do Senado, as sociedades báquicas foram dissolvidas e seus adeptos perseguidos em toda a Grande Grécia como em Roma; após essa repressão impiedosa, o silêncio reina sobre a presença de thiasos na Itália durante um século e meio.
  • Em 139, sectários de “Júpiter Sabázio” — próximo parente de Dioniso —, que identificavam seu deus frígio com o Iahvé Sabaoth dos Judeus, foram expulsos pelo pretor ao mesmo tempo que os astrólogos “caldeus.”
  • Uma breve indicação de um escoliasta nos informa que César “transportou primeiro a Roma” as cerimônias de Liber Pater, ou seja, que ali reintroduziu o culto báquico, querendo provavelmente transferir bacanalias moderadas e civilizadas, tais como as que se celebravam em Alexandria.

• A transformação progressiva da religião dionisíaca afetou profundamente sua concepção da imortalidade: nas origens longínquas das bacanalias, a exaltação mórbida que elas provocavam era provavelmente a única alegria que se buscava nelas.
  • A superexcitação patológica produzida por danças giratórias e corridas exaustivas provocava alucinações em que os mystes se figuravam comandar toda a natureza; as bacantes, quando possuídas, faziam correr riachos de mel e de leite.
  • A êxtase é propriamente a “saída” da alma que, deixando passageiramente sua morada corporal, se liberta de todas as limitações de sua condição normal; essa alma torna-se semelhante a seu deus, ou melhor esse deus a possui e se identifica com ela.
  • A participação nas orgias e o entusiasmo que elas produzem têm por efeito fazer do myste um bakkhos; assim necessariamente devia crescer a ideia de que ele partilhava a vida imperecível da divindade à qual se havia igualado.
  • Assim como Dioniso teve sua paixão e, após ter perecido, ressuscitou, da mesma forma seus servidores deviam após seu falecimento renascer para a eternidade.

• Quando as bacanalias se tornaram nas cidades gregas ou romanas uma festa de citadinos, o menadismo não sobreviveu nelas senão na persistência de uma música barulhenta e de danças rituais, e para elevar o homem acima de sua mediocridade quotidiana não restou senão o vinho, sendo a possessão divina tornada unicamente aquela que produz a embriaguez dos repas sacros.
  • Todos os transportes religiosos que podiam arrebatar os mystes neste mundo nutravam a alma deles de esperanças e lhes faziam esperar o renovamento indefinido de alegrias tão profundas em outra vida.
  • Às vezes imaginava-se os iniciados celebrando ainda nos Campos Elíseos as cerimônias das bacanalias e as orgias tumultuosas dos thiasos; uma epitáfio macedônia diz: “Reanimado, vives entre os prados floridos, onde te acolhem, na tropa dos Sátiros, os mystes de Baco marcados com o selo sagrado e as Naiades portadoras de cestos, para que atrás das tochas tu lideres o cortejo em festa.”
  • Os sarcófagos representam frequentemente os folguedos dos bem-aventurados embriagados saltando ao som dos címbalos e à luz das tochas no paraíso dionisíaco.
  • Mas no culto romano de Baco, o ato essencial era a participação em refeições rituais, às vezes animadas por danças e acompanhadas de uma música que, acreditava-se, purificava as almas; a embriaguez que libertava o espírito das preocupações era considerada uma possessão divina e uma antecipação da beatitude de além-túmulo.

• As pinturas do hipogeu vizinho às catacumbas de Pretextado, que servia à sepultura dos fiéis de Sabázio — deus traco-frígio próximo parente de Dioniso —, mostram a defunta Vibia arrebatada por Plutão e conduzida ao mundo subterrâneo, onde seu “bom anjo” introduz sua sombra velada num jardim de delícias onde sete “sacerdotes piedosos” estão à mesa.
  • As inscrições desse hipogeu recomendam comer, beber e se dar boa vida enquanto se vive, e os divertimentos que preconizam têm um sabor erótico muito acentuado: “Come, bebe, diverte-te e vem a mim. Enquanto viveres, faz o bem, isso levarás contigo… quem deu beijos, prazer, alegria a seus discípulos.”
  • Entre as populações bárbaras da Anatólia, de onde Sabázio é originário, as velhas devoções às divindades agrárias da fecundidade haviam guardado um naturalismo brutal, e certas epitáfios exprimem crûment o desejo de obter ainda em outra vida os prazeres amorosos gozados sem vergonha na terra.

• As crenças tradicionais da religião dionisíaca foram purificadas, ao menos para os devotos esclarecidos, quando a filosofia fez prevalecer a doutrina da imortalidade astral: o simpósio do Hades foi transportado para o céu.
  • Os pitagóricos foram provavelmente os primeiros a operar essa transferência: usando de uma alegoria, ensinavam que aquele que seguiu a rota íngreme da virtude, chegado ao cume da árdua subida, podia se descansar de suas penas e obter o salário de seu labor, participando na claridade serena do éter do banquete dos bem-aventurados.
  • A seu exemplo, Platão, num mito do Fedro, fala das almas imortais que escalam a encosta árdua do firmamento para tornar-se, no cume da abóbada celeste, os comensais dos deuses.
  • A admissão ao banquete olímpico, que havia sido durante muito tempo o privilégio excepcional de alguns heróis, tornou-se assim o prêmio acordado à virtude de todas as almas piedosas; uma quantidade de estelas funerárias que opõem ao labor terrestre do defunto, figurado na parte inferior da pedra tumular, o repas que orna a parte superior, colocam assim em relação os méritos que o homem de bem adquiriu com o gozo tranquilo que será a retribuição.
  • O mito do Fedro assegurou a persistência da noção do banquete celeste nos últimos Neoplatônicos; mas estes davam necessariamente da embriaguez das almas convidadas uma interpretação espiritual, explicando-a como o arrebatamento da razão penetrada pela inteligência divina.
  • O cristianismo deveria herdar da concepção pagã assim purificada, e imaginar o banquete celeste na quietude constante da luz eterna, onde uma alegria perpétua regozijava convivas imortais na doce esplendor do jardim das beatitudes.