MISTÉRIOS DE MITHRA
O mitraísmo, praticado por mais de três séculos nas províncias romanas, não manteve suas tradições inalteradas, embora a documentação disponível impeça um estudo detalhado de sua evolução e diferenças locais.
É inadmissível que, durante este longo período, suas tradições sagradas tenham permanecido imutáveis e que as filosofias sucessivas ou a situação política e social do império não tenham exercido alguma ação sobre elas.
Se os mistérios persas certamente se modificaram no Ocidente, a insuficiência dos documentos não permite acompanhar as fases de sua evolução nem distinguir claramente as diferenças locais que podem ter apresentado.
É possível apenas esboçar os grandes contornos das doutrinas que ali eram ensinadas, assinalando aqui e ali as adições ou retoques que elas parecem ter recebido.
As alterações que sofreram foram, em suma, superficiais: a identidade das imagens e fórmulas hieráticas em tempos e lugares distantes mostra que, antes de sua introdução nos países latinos, este mazdeísmo reformado já havia constituído sua teologia.
Ao contrário do antigo paganismo greco-romano, o mitraísmo possuía uma verdadeira teologia, um sistema dogmático que tomava emprestados da ciência seus princípios fundamentais.
** O Tempo Infinito **
A teologia mitríaca, herdeira da dos magos zervanistas, colocava no topo da hierarquia divina e na origem das coisas o Tempo Infinito, considerado inefável, sem nome, sexo e paixões.
Ao topo da hierarquia divina e na origem das coisas, a teologia mitríaca, herdeira da dos magos zervanistas, colocava o Tempo infinito.
Ele era chamado às vezes de Αίών ou Saeculum, Κρόνος ou Saturnus, mas estas designações eram convencionais e contingentes, pois era considerado inefável, sem nome, assim como sem sexo e sem paixões.
Era representado, à imitação de um protótipo oriental, sob a forma de um monstro humano com cabeça de leão e o corpo envolto por uma serpente.
A multiplicidade de atributos com que sobrecarregam suas estátuas responde à indeterminação de seu caráter: ele porta o cetro e o raio como divindade soberana, e tem em cada mão uma chave como mestre do céu; suas asas simbolizam a rapidez do curso; o réptil alude ao curso sinuoso do sol sobre a eclíptica; os signos do zodíaco e os emblemas das estações em seu corpo recordam os fenômenos que marcam a fuga eterna dos anos.
Ele produz e destrói todas as coisas, é o mestre e condutor dos quatro elementos e reúne virtualmente em si a potência de todos os deuses que engendrou sozinho.
Às vezes era identificado à fatalidade do Destino; outras vezes via-se nele uma luz ou um fogo primitivo, o que permitia aproximá-lo da Causa suprema dos estoicos, o calor difundido em toda parte que tudo formou e que, sob outro aspecto, era o Destino (Είμαρμένη).
** As Gerações Divinas **
** As Divindades Olímpicas **
** O Domínio Tenebroso e os Demônios **
** O Fogo e a Água **
Os fiéis mitríacos acreditavam que o fogo e a água eram irmão e irmã, tendo o mesmo respeito supersticioso por ambos, venerando a água salgada, as fontes, os rios e os lagos.
Eles pensavam ingenuamente que o fogo e a água eram irmão e irmã, e tinham o mesmo respeito supersticioso por um e por outro.
Veneravam ao mesmo tempo a água salgada que enche o mar profundo e que se podia chamar indiferentemente Netuno ou Oceano, as fontes que jorram das entranhas do solo, os rios que correm em sua superfície e os lagos que se estendem em lâminas límpidas.
Uma fonte inexaurível corria nas proximidades dos templos e recebia as homenagens e oferendas dos visitantes.
Esta fonte perene (fons perennis) era ao mesmo tempo a imagem dos dons materiais e morais que a bondade inesgotável do Tempo infinito espalha no universo, e aquela do refrescamento espiritual concedido às almas sedentas na eternidade bem-aventurada.
** A Terra e os Ventos **
A Terra produtora e nutridora (Terra mater) ocupava um lugar importante na doutrina, e os quatro Ventos cardeais, relacionados às Estações divinizadas, eram implorados como gênios tanto benfazejos quanto temíveis.
A Terra produtora, a Terra nutridora, a Terra mater fecundada pelas águas do céu, ocupava uma posição tão importante, se não no ritual, pelo menos na doutrina.
Os quatro Ventos cardeais, que se punham em relação com as Estações divinizadas, eram implorados como gênios ora benfazejos ora temíveis.
Não apenas os temiam como árbitros caprichosos da temperatura, que trazem o frio ou o calor, a calmaria ou a tempestade, que umedecem ou dessecam alternadamente a atmosfera, fazem nascer a vegetação da primavera e murcham a folhagem do outono, mas também os adoravam como manifestações diversas do próprio Ar, princípio de toda vida.
Em outras palavras, o mitraísmo divinizava os quatro corpos simples (fogo, água, terra, ar) que, segundo a física antiga, compõem o universo.
Em outras palavras, o mitraísmo divinizava os quatro corpos simples que, segundo a física dos antigos, compõem o universo.
Um grupo alegórico frequentemente reproduzido, no qual um leão representava o fogo, um cráter a água e uma serpente a terra, figurava a luta dos Elementos opostos que se devoram mutuamente constantemente.
** O Hino do Quadriga Cósmico e a Vitória do Fogo **
Hinos de simbolismo estranho cantavam as metamorfoses produzidas pela antítese dos quatro princípios, culminando na vitória do primeiro cavalo (fogo/éter), que se identifica ao condutor do carro, imagem da conflagração final.
Hinos de um simbolismo estranho cantavam as metamorfoses que a antítese destes quatro princípios produz no mundo.
O deus supremo conduz um carro atrelado a quatro corcéis que giram incessantemente num círculo imutável: o primeiro (forte, ágil, com pelagem resplandecente de signos planetários), o segundo (menos forte e rápido, de robe sombria), o terceiro (mais lento), o quarto (que pivoteia sobre si mesmo).
Em um dado momento, o sopro ardente do primeiro cavalo inflama a crina do quarto; seu vizinho, exausto de esforços, o inunda de suor abundante.
Ocorre um fenômeno mais maravilhoso: a aparência da atrelagem se transforma, os cavalos mudam de natureza entre si de modo que a substância de todos passa ao mais robusto e ardente, como um escultor que fundisse todas as figuras de cera em uma só.
O corcel vencedor desta luta divina, tornado todo-poderoso por seu triunfo, identificava-se ao próprio condutor do carro.
O primeiro cavalo é a encarnação do fogo ou do éter, o segundo do ar, o terceiro da água e o quarto da terra; os acidentes que ocorrem a este último representam os incêndios e inundações que têm devastado e devastarão nosso mundo, e a vitória do primeiro é a imagem da conflagração final que destruirá a ordem existente das coisas.
** O Culto do Sol e da Lua **
Os sectários de Mitra, como os antigos persas, adoravam o Sol, que atravessava o firmamento em um carro, purificando a criação e trazendo a vida, e rendiam culto semelhante à Lua.
Os sectários de Mitra, como os antigos persas, adoravam o Sol, que atravessava cada dia em um carro os espaços do firmamento e ia ao crepúsculo apagar seus fogos no oceano.
Quando ele aparecia no horizonte, sua luz radiosa punia em fuga os espíritos das trevas, e ele purificava a criação, onde sua claridade trazia de volta a vida.
Rende-se igualmente um culto à Lua, que viajava nas esferas superiores sobre uma biga puxada por touros brancos.
O animal agrícola e reprodutor foi atribuído à deusa que presidia o crescimento dos vegetais e a geração dos seres vivos.
** A Dupla Interpretação: Astrologia Caldéia e Mazdeísmo **
As velhas crenças persas sofreram na Babilônia o ascendente de uma teologia aparentemente científica, fazendo com que os deuses do Irã fossem assimilados aos astros, adquirindo um duplo significado (iraniano e semítico).
As velhas crenças dos persas tinham forçosamente sofrido na Babilônia o ascendente de uma teologia aparentemente científica, e a maioria dos deuses do Irã havia sido assimilada aos astros adorados no vale do Eufrates.
Eles tomaram assim emprestado um novo caráter inteiramente diferente do primeiro, e o mesmo nome divino adquiriu então e conservou, no Ocidente, uma dupla significação.
Os magos não conseguiram pôr estas novas doutrinas de acordo com sua antiga religião, pois a astrologia semítica era tão inconciliável com o naturalismo iraniano quanto com o paganismo grego.
Considerando estas contradições como simples diferenças de grau no conhecimento de uma verdade única, o clero reservou a uma elite a revelação das doutrinas mazdeístas sobre a origem e o fim do homem e do mundo, enquanto a multidão deveria se contentar com um simbolismo brilhante e superficial inspirado pelas especulações dos caldeus.
As alegorias astronômicas escondiam da curiosidade dos profanos o verdadeiro alcance das representações hieráticas, e a promessa de uma iluminação completa, longamente retardada, mantinha o ardor da fé pelo atrativo fascinante do mistério.
** As Divindades Planetárias e Zodiacais **
As mais poderosas dentre as divindades sidéreas eram os Planetas, a cada um dos quais se supunha virtudes específicas, presidindo a um dia, a um metal, a um grau de iniciação, recebendo as almas ao descerem à terra.
As mais poderosas destas divindades sidéreas, aquelas que se invocavam de preferência, e às quais se reservavam o maior número de oferendas, eram os Planetas.
Conforme às teorias astrológicas, supunham-se virtudes e relações cujas razões frequentemente nos escapam.
Cada qual presidia a um dia da semana, a cada qual era consagrado um metal, cada qual era posta em relação com um grau de iniciação, e seu número fez atribuir ao algarismo sete uma potência religiosa particular.
Descendo do empíreo sobre a terra, as almas, acreditava-se, recebiam delas sucessivamente suas paixões e suas qualidades.
São frequentemente figuradas nos monumentos, ora por símbolos, ora sob o aspecto dos imortais que se assentam no Olimpo grego (Hélio, Selene, Ares, Hermes, Zeus, Afrodite, Kronos), tendo aqui um valor diferente daquele que têm quando representam Ahura-Mazda, Zervan ou outros deuses do mazdeísmo.
Ao lado dos deuses planetários, recebiam homenagens as doze constelações do zodíaco, frequentemente representadas nos mitreus, agrupadas três a três conforme as Estações.
Ao lado dos deuses planetários, que têm ainda um duplo caráter, divindades puramente sidéreas recebiam seu tributo de homenagens.
Os doze signos do zodíaco, que, em sua revolução diária, submetem os seres a suas influências contrárias, eram em todos os mitreus representados sob seu aspecto tradicional.
Cada um deles era sem dúvida objeto de uma veneração particular durante o mês ao qual presidia, e gostava-se de agrupá-los três a três, conforme as Estações às quais respondiam, e cujo culto era associado àquele que se lhes prestava.
Os sacerdotes estenderam a interpretação astronômica a todas as figuras possíveis, identificando objetos e animais (corvo, cratério, cão, leão) aos asterismos de mesmo nome, e personificando os hemisférios celestes como os Dióscuros.
Os signos zodiacais não eram as únicas constelações que os sacerdotes tivessem feito entrar em sua teologia.
O método astronômico de interpretação, uma vez admitido nos mistérios, foi estendido sem reserva a todas as figuras possíveis, não havendo objeto ou animal que não pudesse ser considerado de alguma forma como a imagem de um grupo estelar.
Assim, o corvo, o cratério, o cão, o leão, que rodeiam habitualmente o Mitra tauroctônio, foram facilmente identificados com os asterismos do mesmo nome.
Os dois hemisférios celestes, que passam alternadamente acima e abaixo da terra, foram eles mesmos personificados e assimilados aos Dióscuros, que, segundo a fábula helênica, vivem e morrem alternadamente.
Os hinos descreviam um herói, semelhante ao Atlas grego, que portava sobre seus ombros incansáveis o globo do firmamento, e de quem se fazia o inventor da astronomia.
Os planetas e os signos do Zodíaco guardaram sempre uma primazia incontestável, porque, sobretudo segundo os astrólogos, governavam a existência dos homens e o curso das coisas.
** A Fatalidade e a Astrologia Babilônica **
A lógica rigorosa das deduções astrológicas dominava os espíritos refletidos, enquanto o poder independente do princípio do mal justificava as práticas ocultas, fazendo do nome de mago um sinônimo de mágico.
A lógica rigorosa de suas deduções assegurava a esta imensa quimera um domínio mais completo sobre os espíritos refletidos do que a fé nas potências infernais e nas evocações, mas esta última tinha mais império sobre a credulidade popular.
O poder independente atribuído pelo mazdeísmo ao princípio do mal permitia justificar todas as práticas ocultas.
A necromancia e a oniromancia, a crença no mau-olhado e nos talismãs, nos malefícios e nas conjurações, todas as aberrações pueris ou nefastas do paganismo antigo se justificavam pelo papel atribuído aos demônios, intervindo sem cessar nos negócios humanos.
Pode-se dirigir aos mistérios persas a grave censura de terem desculpado, talvez mesmo ensinado todas as superstições.
Não é sem motivo que a sabedoria vulgar fazia do nome de mago um sinônimo de mágico.
** As Potências Socorristas e Mithra como Centro Leggendário **
A rigor dessas doutrinas sombrias era temperada pela fé em potências socorristas, como os planetas vistos como divindades acessíveis a preces e oferendas, que combatiam sem trégua as potências do mal.
Nem a concepção de uma necessidade inexorável empurrando sem piedade o gênero humano para um fim desconhecido, nem mesmo o medo dos espíritos malfazejos atrelados à sua perda, puderam atrair as multidões para os altares dos deuses mitríacos.
A rigor destas sombrias doutrinas era temperada pela fé em potências socorristas, compadecendo-se dos sofrimentos dos mortais.
Os próprios planetas não eram, como nos livros didáticos dos teóricos da astrologia, forças cósmicas cuja ação favorável ou funesta aumentava ou diminuía conforme os desvios de uma carreira fixada desde toda a eternidade.
Eram, conforme à velha religião caldeia, divindades que viam e ouviam, se regozijavam ou se afligiam, e cuja cólera se podia abrandar e cujo favor se podia granjear por preces e oferendas.
O fiel depositava sua confiança no apoio de protetores benfazejos que combatiam sem trégua as potências do mal.
Os hinos que celebravam os feitos dos deuses pereceram, mas fragmentos revelam o caráter dessa poesia sagrada, como os trabalhos de Verethraghna (Hércules mazdeísta), comparado a um javali belicoso.
Os hinos que celebravam os feitos dos deuses, infelizmente pereceram quase todos, e mal conhecemos estas tradições épicas através dos monumentos que lhes serviam de ilustração.
O caráter desta poesia sagrada se deixa ainda reconhecer nos fragmentos que nos chegaram.
Assim, os trabalhos de Verethraghna, o Hércules mazdeísta, eram cantados na Armênia, contava-se como ele havia estrangulado os dragões e ajudado Júpiter a triunfar dos gigantes monstruosos.
Os adeptos romanos do mazdeísmo o comparavam a um javali belicoso e destruidor, assim como os sectários do Avesta.
O herói que desempenhava o papel mais considerável era Mitra, para quem foram atribuídos os altos feitos de outras divindades, tornando-se o centro de um ciclo de lendas que explicam seu lugar preponderante no culto.
Mas o herói que nestas narrativas guerreiras desempenhava o papel mais considerável era Mitra.
Os altos feitos que nos livros do zoroastrismo são atribuídos a outras divindades, eram relatados à sua pessoa.
Ele se tornara o centro de um ciclo de lendas, que sozinhas explicam a posição preponderante que lhe concediam no culto.
É devido às ações eclatantes realizadas por ele, que este deus, que não tem na hierarquia celeste o grau supremo, deu seu nome aos mistérios persas espalhados no Ocidente.
** O Deus Medianeiro e os Dadóforos **
Mitra, deus da luz para os antigos magos, habitava a zona intermediária (μεσίrηç), e ao ser identificado a Shamash, sua posição mediana adquiriu um significado moral: ele é o mediador entre o Deus inacessível e a humanidade.
Mitra, vimo-lo, era para os antigos magos o deus da luz, e como a luz é transportada pelo ar, ele era tido como habitando a zona de meio entre o céu e os infernos, e lhe davam por este motivo o nome de μεσίrηç.
A fim de marcar no ritual esta qualidade, consagravam-lhe o décimo sexto dia de cada mês, quer dizer, seu meio.
Quando foi identificado a Shamash, sem dúvida se lembrou, ao lhe aplicar este nome de intermediário, que, segundo as doutrinas caldeias, o sol ocupava a posição mediana no coro dos planetas.
A esta situação mediana ligava-se sobretudo um significado moral: Mitra é o mediador entre o deus inacessível e incognoscível, que reina nas esferas etéreas, e o gênero humano, que se agita e sofre aqui em baixo.
Shamash já tinha na Babilônia funções análogas, e os filósofos gregos também faziam do globo resplandecente que nos verte sua luz a imagem sempre presente do Ser invisível.
É sob a qualidade acessória de gênio solar que Mitra foi conhecido no Ocidente, sendo representado entre dois crianças (Cautes e Cautopates), que formavam com ele uma tríade explicada de múltiplas formas (ciclo diurno, anual, etc.).
É sob a qualidade acessória de gênio solar que Mitra tem sido sobretudo conhecido no Ocidente, e as representações figuradas recordam frequentemente este caráter emprestado.
Costumava-se representá-lo entre dois crianças portando um uma tocha elevada e o outro uma tocha abaixada, aos quais se davam as epítetos enigmáticas de Cautès e Cautopatès, e que não eram senão uma dupla encarnação de sua pessoa.
Estes dois dadóforos e o herói tauroctônio formavam uma tríade, e se via neste triplo Mitra seja o astro do dia, seja o sol em sua passagem pelas constelações do Touro (primavera), Leão (verão) e Escorpião (inverno).
Sob outro ponto de vista, um dos dois porta-tochas era visto como emblema do calor e da vida, o outro do frio e da morte.
O grupo do deus tauroctônio tinha sido diversamente explicado com auxílio de um simbolismo astronômico mais engenhoso que razoável, sendo estas interpretações siderais apenas jogos de espírito para distrair os neófitos antes de lhes revelar as doutrinas esotéricas ligadas à velha lenda iraniana de Mitra.
** O Nascimento de Mitra e os Primeiros Feitos **
O relato da lenda iraniana de Mitra, perdido, é reconstituído pelos baixos-relevos: a luz tornou-se Mitra nascendo de um rochedo (pedra geratriz), às margens de um rio, sob uma árvore sagrada, observado por pastores.
O relato da velha lenda iraniana de Mitra está perdido, mas os baixos-relevos nos contam certos episódios, e seu conteúdo parece ter sido aproximadamente o seguinte.
A luz jorrando do céu, concebido como uma abóbada sólida, tornara-se, na mitologia dos magos, Mitra nascendo de um rochedo.
A tradição relatava que a Pedra geratriz, cuja imagem se adorava nos templos, lhe tinha dado o dia às margens de um rio, à sombra de uma árvore sagrada, e só pastores, escondidos na montanha vizinha, tinham observado o milagre de sua vinda ao mundo.
Eles o tinham visto sair da massa rochosa, a cabeça coberta com um gorro frígio, já armado de um cutelo e portando um tocha que iluminara as trevas.
Adorando o menino divino, os pastores vieram lhe oferecer as primícias de seus rebanhos e de suas colheitas.
O jovem herói, nu e exposto ao vento, escondeu-se num figueira, alimentou-se de seus frutos e fez roupas com suas folhas, preparando-se para lutar contra o Sol, a quem venceu e com quem fez um pacto de amizade.
Mas o jovem herói estava nu e exposto ao vento, que soprava com violência; ele foi se esconder nos ramos de uma figueira; depois, destacando com auxílio de seu cutelo os frutos da árvore, deles se nutriu, e, despojando-a de suas folhas, fez delas vestimentas.
Assim equipado para a luta, podia deste momento se medir com as outras potências que povoavam o mundo maravilhoso onde ele entrou, embora pastores já fizessem pastejar seus rebanhos, tudo isto se passava antes que houvesse homens sobre a terra.
O deus contra o qual Mitra experimentou primeiro suas forças foi o Sol, que teve de render homenagem à superioridade de seu rival e receber dele a investidura.
Seu vencedor lhe colocou sobre a cabeça a coroa radiada, que ele portou desde aquele momento durante seu curso diário.
Ele o fez levantar e, estendendo-lhe a mão direita, concluiu com ele um pacto solene de amizade; desde então, os dois heróis aliados se entreajudaram fielmente em todas as suas empresas.
** O Duelo de Mitra e o Touro (Criação) **
O touro fugiu, mas o Sol enviou o corvo para ordenar a Mitra que o matasse; Mitra o perseguiu com seu cão e, ao alcançá-lo, o imolou no flanco com seu cutelo, gerando-se daí um prodígio.
Sem dúvida, o touro conseguiu escapar de sua prisão para ir correr o campo.
O Sol enviou então o corvo, seu mensageiro, para levar a seu aliado a ordem de matar o fugitivo.
Mitra cumpriu de má vontade esta missão cruel, mas, submetendo-se às injunções do céu, perseguiu com seu cão ágil a besta vagabunda, conseguiu alcançá-la no momento em que ela se refugiava no antro que tinha deixado, e, agarrando-a com uma mão pelas narinas, com a outra lhe enfiou seu cutelo de caça no flanco.
Do corpo do touro moribundo nasceram todas as ervas e plantas salutares; de sua medula espinhal, o trigo; de seu sangue, a videira; sua semente, purificada pela Lua, produziu os animais úteis; e sua alma, divinizada, tornou-se Silvano.
Então se passou um prodígio extraordinário: do corpo da vítima moribunda nasceram todas as ervas e plantas salutares, que cobriram a terra de verdura.
De sua medula espinhal germinou o trigo, que dá o pão, e de seu sangue, a vinha, que produz a bebida sagrada dos mistérios.
O espírito maligno em vão lançou contra o animal agonizante suas criaturas imundas para envenenar nele a fonte da vida; o escorpião, a formiga, a serpente tentaram inutilmente devorar as partes genitais e beber o sangue do quadrúpede prolífico; não puderam impedir o milagre de prosseguir.
A semente do touro, recolhida e purificada pela Lua, produziu todas as espécies de animais úteis.
Sua alma, protegida pelo cão, o fiel companheiro de Mitra, elevou-se até as esferas celestes onde, divinizada, tornou-se, sob o nome de Silvano, a guardiã dos rebanhos.
Assim, pela imolação a que se resignara, o herói tauroctônio se tornara o criador de todos os seres benfazejos, e da morte que causara nascera uma vida nova mais rica e mais fecunda.
** Mitra Protetor da Humanidade e o Fim de Sua Missão Terrestre **
Depois, um dilúvio universal e um incêndio ameaçaram a natureza, mas os homens foram salvos graças à proteção celeste, encerrando-se a missão terrestre de Mitra, que celebrou uma refeição suprema com Hélio antes de subir ao céu no quadriga do Sol.
Um cataclismo mais terrível tinha depois, dizia-se, ameaçado toda a natureza: um dilúvio universal despovoou a terra, invadida pelas ondas dos mares e dos rios transbordados, mas um homem, advertido pelos deuses, construiu uma barca, e se salvou com seu gado numa arca flutuando sobre a extensão das águas.
Era o fogo que tinha devastado o mundo, consumido as estrebarias e reduzido a cinza as habitações; mas as criaturas de Oromasdes tinham ainda escapado a este novo perigo, graças à proteção celeste, e desde então o gênero humano pôde crescer e se multiplicar em paz.
A período heroica da história estava encerrada, e a missão terrestre de Mitra, cumprida.
Numa refeição suprema, que os iniciados comemoravam por ágapes místicos, ele celebrou com Hélio e os outros companheiros de seus trabalhos o fim de suas lutas comuns.
Então os deuses subiram ao céu: arrebatado pelo Sol sobre seu quadriga radioso, Mitra transpôs o Oceano, que não conseguiu engoli-lo, e foi habitar com os outros imortais; mas do alto dos céus não devia cessar de proteger os fiéis que o serviam piamente.
** O Papel de Mitra como Mediador e Criador **
Este relato mítico explica a importância de Mitra como criador (demiurgo) e mediador, encarregado por Júpiter-Oromasdes de estabelecer e manter a ordem na natureza, lutando contra Ahriman que não foi reduzido à impotência.
Este relato mítico das origens do mundo nos faz melhor compreender a importância que o deus tauroctônio tinha no culto, e melhor apreender o que os teólogos pagãos entendiam exprimir pelo título de mediador.
Mitra é o criador, a quem Júpiter-Oromasdes confiou o cuidado de estabelecer e manter a ordem na natureza.
Ele é, para falar a linguagem filosófica da época, o Logos emanado de Deus e participante de sua toda-potência, que, depois de ter formado o mundo como demiurgo, continua a velar sobre ele.
A derrota primitiva de Ahriman não o reduziu à impotência: a luta do bem e do mal se persegue na terra entre os emissários do soberano do Olimpo e os do príncipe dos demônios; ela grassa nas esferas celestes pela oposição dos astros propícios e adversos, e se repercute no coração do homem, abreviado do universo.
** A Moral Mitríaca: Pureza e Ascetismo **
A moral dos magos do Ocidente parece ter conservado a elevação da dos antigos persas, visando a pureza perfeita por meio de lustrações e abluções, inclinando-se ao ascetismo (abstinência de alimentos e continência absoluta).
Contudo, parece certo que a moral dos magos do Ocidente não havia feito concessões à licença dos cultos babilônicos e que conservara a elevação daquela dos antigos Persas.
A pureza perfeita continuara sendo para eles o fim para o qual a existência do fiel deveria tender.
Seu ritual compreendia lustrações e abluções repetidas, que eram tidas como capazes de apagar as manchas da alma.
Esta catártica estava conforme às tradições mazdeístas bem como em harmonia com as tendências gerais da época, e cedendo a estas tendências, os mitríacos levaram mesmo seus princípios ao excesso, e seu ideal de perfeição inclinou-se para o ascetismo.
Tinham por louváveis a abstinência de certos alimentos e uma continência absoluta.
** O Combate Dualista e as Virtudes Militares **
A resistência à sensualidade era parte do combate contra o princípio do mal, e o sistema dualista do mitraísmo favorecia o esforço individual e a energia humana, valorizando a ação e as virtudes militares, com um possível fundo de crueldade.
A resistência à sensualidade era um dos aspectos do combate contra o princípio do mal, e este combate contra todos os sequazes de Ahriman, os servidores de Mitra deviam sustentá-lo sem relâchamento.
Seu sistema dualista era particularmente apto a favorecer o esforço individual e a desenvolver a energia humana.
Não se perdiam, como outras seitas, num misticismo contemplativo; o bem residia para eles na ação.
Apreciavam a força mais do que a doçura e preferiam a coragem à mansuetude.
De seu longo comércio com os cultos bárbaros, talvez mesmo ficasse em sua moral um fundo de crueldade.
Religião de soldados, o mitraísmo exaltava sobretudo as virtudes militares.
Na guerra contra a malignidade dos demônios, o zelador da piedade é assistido por Mitra, o defensor da verdade e da justiça, sempre vitorioso (Nabarzes, anikêtos, invictus), que dá a vitória sobre os instintos perversos e assegura a salvação neste mundo e no outro.
Na guerra que o zelador da piedade trava sem trégua contra a malignidade dos demônios, ele é assistido por Mitra, a divindade socorrista que nunca se invoca em vão, o porto seguro, a âncora de salvação dos mortais em suas tribulações, o forte companheiro que, nas provações, sustenta sua fragilidade.
Ele é sempre, como entre os Persas, o defensor da verdade e da justiça, o protetor da santidade, e o antagonista mais temível das potências infernais.
Eternamente jovem e vigoroso, ele as persegue sem mercê; sempre desperto, sempre vigilante, não se pode surpreendê-lo, e destas justas contínuas ele sai perpetuamente vitorioso.
Esta é a ideia que retorna sem cessar nas inscrições, que exprimem o sobrenome persa de Nabarzes, as epítetos gregas e latinas de άνίκητος, invictus, insuperabilis.
Como deus dos exércitos, Mitra fazia triunfar seus protegidos de seus adversários bárbaros, e da mesma forma, na ordem moral, lhes dava a vitória sobre os instintos perversos, inspirados pelo Espírito da mentira, e assegurava sua salvação neste mundo e no outro.
** A Escatologia: Descida das Almas e Julgamento **
Como todas as seitas orientais, os mistérios persas acreditavam na sobrevivência consciente da essência divina, na descida das almas para animar o corpo, e num julgamento pós-morte que decidia o destino da alma.
Como todas as seitas orientais, os mistérios persas misturavam a suas fábulas cosmogônicas e a suas especulações teológicas ideias de libertação e de redenção.
Acreditavam na sobrevivência consciente da essência divina que reside em nós, nos castigos e nas recompensas do além-túmulo.
As almas, cuja multidão infinita povoava os habitáculos do Altíssimo, desciam aqui em baixo para animar o corpo do homem, fosse porque uma amarga necessidade as obrigasse a cair neste mundo material e corrompido, fosse porque nele se tivessem mergulhado de sua própria vontade para vir lutar contra os demônios.
Quando, após a morte, o gênio da corrupção se apoderava do cadáver, e que a alma deixava sua prisão humana, os devas tenebrosos e os enviados celestes disputavam sua posse.
Um julgamento decidia se ela era digna de subir ao paraíso.
As almas impuras eram arrastadas aos infernos pelos emissários de Ahriman ou condenadas a habitar corpos de animais imundos; as almas merecedoras subiam através das sete esferas planetárias, despojando-se de paixões e faculdades, até o oitavo céu para gozar de bem-aventurança eterna.
Quando era maculada por uma vida impura, os emissários de Ahriman a arrastavam nos abismos infernais, onde lhe infligiam mil torturas, ou, talvez como marca de sua decadência, era às vezes condenado a habitar os corpos de animais imundos.
Se ao contrário seus méritos compensassem suas faltas, ela se elevava para as regiões superiores.
Os céus eram divididos em sete esferas atribuídas cada qual a um planeta.
Uma espécie de escada, composta de oito portas superpostas, cujas sete primeiras eram formadas por sete metais diferentes, recordava simbolicamente nos templos o itinerário a seguir para chegar até a região suprema das estrelas fixas.
Para passar de um andar ao seguinte, era preciso cada vez transpor uma porta guardada por um anjo de Oromasdes, e os iniciados que tinham aprendido as fórmulas apropriadas sabiam apaziguar estes guardiões inexoráveis.
À medida que a alma atravessava estas diversas zonas, ela se despojava, como de vestimentas, das paixões e das faculdades que recebera ao se abaixar para a terra: abandonava à Lua sua energia vital e nutritiva, a Mercúrio seus pendores cupidos, a Vênus seus apetites eróticos, ao Sol suas capacidades intelectuais, a Marte seu ardor guerreiro, a Júpiter seus desejos ambiciosos, a Saturno suas inclinações preguiçosas.
Estava nua, desembaraçada de todo vício e de toda sensualidade, quando penetrava no oitavo céu para ali gozar, na essência sublime, na eterna luz onde residiam os deuses, de uma bem-aventurança sem fim.
Era Mitra, protetor da verdade, que presidia ao julgamento da alma e servia de guia na ascensão ao empíreo, acolhendo os fiéis como filhos em sua morada brilhante.
Era Mitra, protetor da verdade, que presidia ao julgamento da alma após o falecimento; era ele, o mediador, que servia de guia a seus fiéis em sua ascensão temível para o empíreo; ele era o pai celeste que os acolhia em sua morada brilhante como crianças vindas de uma longínqua viagem.
** A Ressurreição da Carne e a Conflagração Final **
A doutrina da ressurreição da carne completava a da imortalidade da alma: após a luta entre o Bem e o Mal, no fim dos tempos, um touro maravilhoso aparecerá, Mitra descerá e ressuscitará os homens.
A felicidade reservada às mônadas quintessenciadas num mundo espiritual era difícil de conceber, e talvez tivesse apenas um medíocre atrativo para as inteligências vulgares.
Uma outra crença, que se ajuntava à primeira por uma espécie de superfetação, lhes oferecia a perspectiva de gozos mais materiais: a doutrina da imortalidade da alma era completada pela da ressurreição da carne.
A luta entre os Princípios do bem e do mal não deve continuar a perpetuidade; quando os séculos assinalados para sua duração estiverem completados, flagelos enviados por Ahriman pressagiarão o fim do mundo.
Um touro maravilhoso, análogo ao touro primitivo, aparecerá então de novo sobre a terra, e Mitra nela descerá e ressuscitará os homens.
Então, Júpiter-Oromasdes fará cair do céu um fogo devorador que aniquilará os maus, e na conflagração geral Ahriman e seus demônios perecerão, e o universo renovado gozará eternamente de uma felicidade perfeita.
Então Júpiter-Oromasdes, cedendo às preces dos bem-aventurados, fará cair do céu um fogo devorador, que aniquilará todos os maus.
A derrota do espírito das trevas será consumada: na conflagração geral, Ahriman e seus demônios impuros perecerão, e o universo renovado gozará eternamente de uma felicidade perfeita.
** O Sucesso do Mitraísmo: Moral, Imortalidade e Ação **
Embora a incoerência e o absurdo do corpo de doutrinas mitríacas possam desconcertar, esta religião não pode ser julgada por sua verdade metafísica, mas sim compreendida por seu sucesso, que se deve em grande parte à sua moral que favorecia a ação.
Quem não foi tocado pela graça poderia ser desconcertado pela incoerência e o absurdo deste corpo de doutrinas, tal como acaba de ser reconstituído.
Uma teologia ao mesmo tempo ingênua e artificial combinava mitos primitivos com um sistema astrológico, subsistindo todas as impossibilidades das velhas fábulas politeístas ao lado de especulações filosóficas.
A discordância entre a tradição e a reflexão é evidente, duplicando-se com uma antinomia entre a doutrina do fatalismo e a da eficácia da prece e da necessidade do culto.
Esta religião, como qualquer outra, não pode ser julgada por sua verdade metafísica; o que importa é compreender como o mitraísmo viveu e cresceu, e por que quase conquistou o império do mundo.
Seu sucesso é devido certamente em grande parte ao valor de sua moral, que favorecia eminentemente a ação. Numa época de relaxamento e desarranjo, os místicos encontraram em seus preceitos um estímulo e um apoio.
A convicção de que o fiel fazia parte de uma milícia sagrada, encarregada de sustentar com o princípio do bem a luta contra a potência do mal, era particularmente própria para provocar seus piedosos esforços e transformá-lo num zelador ardente.
** Satisfação Intelectual e Devoção Popular **