ZEUS

METIS

• À métis humana de Homero e à métis animal de Opiano responde, em Hesíodo, a deusa Métis, filha de Tétis e Oceano, que Zeus desposou e engoliu — personagem que, embora secundária no culto, ocupa posição eminente na economia do mundo divino.
  • Jamais os gregos prestaram culto a uma divindade desse nome; no plano do rito, Métis não conta entre os verdadeiros deuses.
  • As chamadas “abstrações” hesiódicas não são conceitos disfarçados em deuses por artifício de metáfora poética — são verdadeiras “potências” religiosas que presidem a formas de ação definidas e operam em setores determinados do real.
  • Sem o socorro da deusa, sem o apoio das armas de astúcia de que dispõe sua ciência mágica, o poder supremo não poderia ser conquistado, exercido nem conservado.
  • O Prometeu Acorrentado de Ésquilo atesta que, no conflito opondo para a realeza do mundo os Titãs comandados por Cronos aos Olímpicos dirigidos por Zeus, a vitória devia caber “a quem triunfasse não pela força e violência, mas pela astúcia.”
  • Hesíodo e Ésquilo concordam em reconhecer em Prometeu o mesmo tipo de inteligência tortuosa — aiolómetis, agkulométes, aipumetis, dolophronéon, poikílos, poikilóboulos, polúidris — o prodigioso malandrão, sofista capaz “mesmo ao inextricável de encontrar uma saída”, guardando sempre em mente sua ciência das armadilhas e sua dolíē téchnē.
  • Prometeu é o “previdente” que, conhecendo cada coisa antecipadamente, possui o tipo de saber indispensável a quem se encontra engajado numa batalha cuja saída ainda é incerta.
  • Métis “sabe mais coisas do que todo deus ou homem mortal”; Prometeu “sabe mais do que qualquer um no mundo.”
  • Na versão de Ésquilo, que ignora deliberadamente o personagem de Métis, Prometeu ocupa o lugar e desempenha o papel que Hesíodo atribui à deusa.
  • Na perspectiva trágica da trilogia esquiliana, Zeus é rei dos deuses mas sua soberania está ameaçada pela maldição que Cronos, ao cair, pronunciou contra o mais jovem de seus filhos; Zeus se prepara, sem suspeitar de nada, para um himenal “que o lançará abaixo do poder e do trono.”
  • É por falta de métis que Zeus se encontra dependente, como rei, da astúcia prometeica — tanto para vencer Cronos e conquistar a realeza, como para manter seu reinado conjurando os perigos que a procriação de filhos mais fortes representa.
  • Os dois relatos — o de Hesíodo e o de Ésquilo — não divergem senão em aparência: sob duas formas diferentes, iluminam com uma mesma luz os mecanismos secretos da soberania.

• Os Titãs, em sua brutalidade presunçosa, desprezaram os meios de astúcia — mechanàs haimúlas — e creram que triunfariam dos Olímpicos pela força, mas Prometeu, filho de Jápeto, prodiga-lhes em vão seus mais sábios conselhos.
  • Cronos e os Titãs não querem ouvir nada e se recusam até a examinar a questão; Prometeu então passa com sua métis para o campo de Zeus.
  • O Olímpico acolhe os serviços do desertor, cujos planos — boulaí — vão assegurar sua vitória e consagrar seus privilégios, permitindo encadear no fundo do Tártaro o velho Cronos e seus aliados.

• O tema do dólos — ao mesmo tempo astúcia, armadilha e laço mágico —, opondo-se à simples força e conferindo o sucesso nas lutas pela soberania, reencontra-se em todos os relatos míticos dos combates que Zeus deve sustentar.
  • É hábito ler a Teogonia através do resumo apresentado pela compilação atribuída a Apolodoro, redigida por volta do século II de nossa era, em que a aparição sucessiva das três gerações divinas — Urano, Cronos e Zeus — corresponde exatamente a três reinados consecutivos.
  • O texto de Hesíodo é diferente: em nenhum momento Urano é chamado soberano ou considerado rei — todos os episódios que lhe concernem se inserem num mito cosmogônico, e é somente com Cronos que surge o tema de uma competição pela soberania.
  • Urano se apresenta como uma potência cósmica primordial: o escuro Céu noturno constelado de astros, engendrado por Gaia sem se unir a ninguém, igual a ela mesma — isos heoutei —, para que a recobrisse exatamente.
  • O Céu negro não conhece outra atividade que não a sexual: vaultado de todo comprimento sobre a Terra, a envolve inteiramente e se expande nela na Noite — esse incessante transbordamento amoroso faz de Urano “aquele que esconde.”
  • Para que o universo se torne o cosmos organizado que serve de quadro e de aposta às lutas dos deuses pela soberania do mundo, é preciso o golpe de foice de Cronos que afasta o Céu da Terra de forma definitiva.

• A conduta de Urano e a de Cronos em relação a seus filhos devem ser comparadas para se apreender a mudança de plano que se opera de um ao outro — a passagem do tema da emergência de um universo diferenciado ao de uma competição pelo poder real.
  • O que Cronos detesta em seu pai é que este é thalerós — florescente, pleno de vitalidade —, e essa natureza de Urano impede os filhos que ele procriou de ocupar ao Sol o lugar que lhes cabe.
  • O ultraje — lōbē — que Gaia e Cronos lhe reprocharam e farão pagar é para a mãe e os filhos essa forma de existência restrita e confinada em que os relega sua sexualidade sem freio.
  • Urano é punido onde pecou: não é acorrentado, como serão por Zeus Cronos e os Titãs; ao se acoplar na noite com Gaia, seu filho lhe corta com um golpe de foice as partes sexuais.
  • Esse ato tem consequências cósmicas decisivas: afasta o Céu da Terra, desbloqueia para o tempo futuro a vinda das gerações; institui um novo modo de procriação por união de princípios que permanecem, mesmo em seu aproximamento, distintos e opostos; funda a necessária complementaridade entre as potências de conflito e as de amor; e desencadeia a lei do talião que as Erínias e os Filhos da Noite velarão para que se cumpra sem remissão.
  • Trata-se de uma “emboscada secreta” que pega Urano enamorado de surpresa — é uma dolíē téchnē, um dólos digno do agkulométes — e, em seu aspecto de astúcia, é o feito que, abrindo ao ardil de Cronos o caminho do poder, inaugura entre os deuses a história das vicissitudes da soberania.

• Cronos não esconde seus filhos no seio da Terra como fez Urano, mas os engole à medida que descem do colo de Reia, tal como Zeus mais tarde engolirá Métis — por razões “políticas” claramente expostas: “Ele temia que outro dos netos do Céu obtivesse a honra real — basilēída timēn — entre os Imortais.”
  • Urano escondia seus filhos entregando-se quase sem defesa a seus apetites sexuais; Cronos os devora permanecendo sem cessar em alerta — dokeúon — como convém a um deus dotado de métis.
  • O Astuto vai encontrar algo mais astuto que ele: com Gaia e Urano, Reia maquina um plano de astúcia — mētin sumphrássasthai — para que Zeus, o último rebento, escape ao destino de seus predecessores.
  • Reia dá à luz clandestinamente, esconde o filho em Creta e dissimula sob fraldas uma pedra que oferece sob aparência enganadora de recém-nascido à voracidade de Cronos, enganado pela apátē.
  • Apolodoro é mais explícito: “Zeus, já adulto, assegurou o concurso de Métis, a Oceanida; ela deu a beber a Cronos uma droga — phármakon — que o constrangeu a vomitar primeiro a pedra e depois os filhos que havia engolido; com sua ajuda, Zeus empenhou a guerra contra Cronos e os Titãs.”

• Na Titanomaquia, que forma como o ponto culminante do poema teogônico, os Cem-Braços desempenham papel decisivo — Zeus sabe por Gaia que o sucesso deve caber a quem conseguir tê-los em seu campo.
  • Zeus obtém a colaboração de Cotos, Briareu e Giges: “vencido pelos artifícios e pela força de seu filho — téchnēisi bíēphí te paidós —, o pai teve de vomitar, após a pedra, toda a seguinte prole.”
  • Hesíodo conclui: “Ele soltou sua prole — gónon anéeke.”
  • A vitória final de Zeus sobre Cronos e a guerra contra os Titãs revelam que os Cem-Braços e os Ciclopes, embora irmãos dos Titãs, passam para o campo dos Olímpicos, a quem trazem os meios da vitória.

• O tema do lien — laço — faz parte integrante dos mitos reais: Ciclopes e Cem-Braços figuram igualmente como acorrentados; Zeus os desacorrenta e eles passam para o campo dos Olímpicos.
  • Os Cem-Braços imobilizam os Titãs sob uma massa de pedras — “os acorrentam em laços dolorosos” — e os despacham para o Tártaro, onde vigiam os prisioneiros como fiéis guardiões de Zeus.
  • Na Ilíada, quando os deuses aliados contra Zeus se aprestam a acorrentá-lo, Tétis — cuja relação com a Oceanida Métis foi sublinhada — chama em socorro Briareu: a simples presença do Cem-Braços ao lado do rei dos deuses basta para afastar as cadeias que o ameaçavam.
  • Os Ciclopes se aparentam, como ferreiros divinos, a Hefesto, de quem Marie Delcourt estabeleceu o aspecto de mágico, senhor de talismãs que libertam e de laços infrangíveis tão mais temíveis quanto são invisíveis; segundo uma versão órfica, Hefesto teria aprendido seu ofício dos Ciclopes.
  • O instrumento que os Ciclopes oferecem a Zeus — o raio — não é uma arma no sentido ordinário: agindo por uma presa infalível e imediata, traz aos humanos a morte súbita vinda do Céu, mas em relação aos Imortais desempenha o papel de um instrumento mágico de dominação.
  • Fulminar um deus é, para o senhor do Céu, acorrentá-lo, encadeá-lo — despojado da potência vital que o animava — para relegá-lo imóvel para sempre às fronteiras do mundo.
  • Os verbos damnáō, damázō, dámnēmi designam a coerção que o homem impõe aos animais selvagens aplicando-lhes o jugo, as rédeas ou a entrava — e a parentela semântica de “domar” e “acorrentar” se atesta em vários passos de Homero.
  • Na Ilíada, Poseidon intervém magicamente no combate entre Idomeneu e o troiano Alcatoo: “enfeitiçando seus olhos brilhantes — thélxas ósse phaeiná —, domou — edámasse — o guerreiro troiano e acorrentou seus membros resplandecentes — pédēse phaídima guîa; o homem não pode mais se virar nem fugir — fica plantado ali, imóvel como uma coluna — stélē.”
  • Na Ilíada, os Aloadas Otos e Efialtes acorrentaram Ares “num laço brutal — dēsan kraterōi enì desmōi”: “Um laço cruel o domou — chalepòs hē desmòs edámna.”
  • Foudroyer um deus e acorrentá-lo produzem o mesmo efeito: privados da luz, os Titãs pertencem doravante ao domínio da Noite e estão à mercê de Zeus, entregues sem defesa a um inimigo cujo olho permanece constantemente aberto.
  • A foudre é denominada no Prometeu de Ésquilo de “ágrïpnon bélos” — o traço sempre desperto, que não conhece a noite do sono.
  • Os Cem-Braços completam o que a arma ciclopeia já havia realizado: imobilizados sob as pedras, os combatentes de Cronos são “postos à sombra” — eskíasan —, acorrentados em laços dolorosos e relegados nas profundezas obscuras do Tártaro.
  • Píndaro afirma que Tifão “jaz acorrentado — dédetai — sob o Etna: a 'coluna do Céu' o mantém atado e a Sicília inteira o aperta — piézei.”

• Na luta contra Tifão, os episódios se encadeiam para exprimir o tema mítico de uma vigilância soberana que culmina na capacidade de surpreender, paralisar e acorrentar o adversário fulminando-o: Hesíodo escreve que “Tifeu teria sido rei dos Mortais e dos Imortais se o pai dos deuses e dos homens não o houvesse de súbito visto com seu olhar penetrante; trovejou forte e seco.”
  • O contraste é completo com Cronos, que, apesar de manter o olho em alerta e permanecer sem cessar à espreita, deixa-se surpreender pela fingimento de Reia.
  • Na versão de Epimênides, ter baixado a guarda por um instante quase custa a Zeus o poder supremo: Tifão aproveita que o Olímpico, que nunca deveria adormecer, deixou o sono fechar suas pálpebras — e Zeus o fulmina ao contra-atacar bruscamente.

• A posição mediadora de Cronos entre Urano e Zeus lhe confere um estatuto ambíguo — na luta contra Urano ele se coloca, como fundador da soberania, do lado de Zeus; mas no conflito com Zeus ele se encontra, por seu caráter excessivo e incontrolado, rejeitado do lado de Urano.
  • Cronos é terrível — deinós —, o ódio habita seu coração; em sua malícia de patife transparece um extraviamento da inteligência, uma demência, o cegamento criminoso da até — atasthalíē.
  • Por mais desconfiado e suspeito que seja, esse Astuto é o contrário de um prudente — na medida em que prudência significa para os gregos moderação, controle e domínio de si — sophrosúnē.
  • Urano é apresentado, no mesmo trecho em que menciona o acorrentamento dos Ciclopes, como extraviado pela até — aesiphrosúnēisi —; à demência de Cronos que porta a mão contra seu pai responde a de Urano que acorrenta aqueles de seus filhos que Zeus deverá desacorrentar.
  • É ao contrário a prudência que caracteriza o espírito de Zeus — o deus metíeta, em oposição ao agkulométes, figura como refletido, ponderado, benevolente, respeitoso das prerrogativas alheias.
  • O texto sublinha fortemente o contraste entre a “sabedoria” que inspira as decisões de Zeus — epiphrosúnē — e o extraviamento que aproxima Urano de Cronos — aesiphrosúnē.

• A soberania de Zeus conjuga todas as formas de potências que na geração precedente, entre os “primeiros deuses”, se encontravam dispersas.
  • À astúcia e à audácia altiva de Cronos ela associa, com o raio dos Ciclopes e as presas imparáveis dos Cem-Braços, o saber infalível de Gaia concernente ao futuro, a astúcia ondulante das divindades marinhas, as espertezas de Afrodite e a doce tirania de sua sedução.
  • A nova realeza divina não se reduz a Kratos e Bia — Dominação e Força; ela se apoia neles para colocá-los a serviço de uma ordem que os ultrapassa, reunindo em sua pessoa a mais alta potência e o mais escrupuloso respeito do justo direito.
  • Para Hesíodo, o advento dos Olímpicos — os deuses que ele chama “autores de todos os benefícios” — vai de par com uma organização do mundo em que o primado de Zeus e o reino da justiça são inseparáveis.
  • Gaia entrega a Zeus sua ciência oracular de divindade ctônica; ele tira de Métis, a Oceanida, e de Afrodite, nascida do Fluxo, as astúcias da inteligência e os fingimentos da sedução.
  • Kratos e Bia, que o acompanham por toda parte como rei, acorreram ao primeiro chamado para integrar seu campo, em companhia de sua mãe Estige, por conselho do Titã Oceano — como, segundo Ésquilo, Prometeu, alertado por Gaia, veio trazer ao jovem deus sua astúcia e seus planos.
  • Os Ciclopes já dispõem do raio; os Cem-Braços detêm a potência dos laços sobre a qual o novo soberano vai se apoiar para vencer e reinar.
  • O mito exprime a “neutralização” temporária desses agentes da vitória pelo tema do acorrentamento dos Ciclopes e dos Cem-Braços.
  • Do ponto de vista da lógica do mito, não pode existir nenhuma relação de nenhuma espécie, nem positiva nem negativa, entre a soberania de Cronos e o estatuto dos Ciclopes e dos Cem-Braços — daí o silêncio de Hesíodo.
  • Para que Zeus os desacorrente, Ciclopes e Cem-Braços devem aparecer, no início da Titanomaquia, em posição de acorrentados; o poeta notará, portanto, nesse momento do relato, que haviam sido acorrentados “por seu pai”, rejeitando para além da era de Cronos a origem de uma sujeição que não pode situar sob seu reinado.
  • Mas em toda a tradição grega posterior, é bem Cronos que figurará, como rei, de deus acorrentador e desacorrentador — e, como rei vencido e destronado, de deus acorrentado.

• O estatuto ambíguo de Prometeu — aliado necessário de Zeus para a conquista e a manutenção do poder, mas também oposto a ele, ao mesmo tempo hostil e reconciliado, acorrentado e liberto — encontra confirmação em um costume atestado por dois fragmentos de Ésquilo citados por Ateneu.
  • Segundo o Prometeu Libertado, coroa-se a cabeça em honra de Prometeu “antípoina toû ekeínou desmoû, em pagamento de seu laço.”
  • Um passo do Esfinge precisa: “Ao hóspede estrangeiro — xénoi —, uma coroa, mas uma coroa à moda antiga: segundo a palavra de Prometeu, o melhor dos laços — áristos desmōn.”
  • A coroa antiga de Prometeu não é feita de folhas de louro ou de oliveira, como de ordinário, mas de vime — lúgos: material utilizado para fazer laços e redes de caça.
  • Ateneu anota: “Uma coroa de vime é absurda, pois o vime serve para fazer laços e redes de caça — pròs desmoùs gàr kaì plégmata.”
  • O texto em que a coroa de vime prometeica recorda as cadeias de outrora e, inversamente, os laços do filho de Jápeto se transformam em coroa de vitória, torna difícil decidir quem, do deus soberano ou do astucioso Titã, triunfou afinal sobre o outro nesse jogo de acorrentar e desacorrentar, colocado sob o signo da métis.

• A presença de Campê — a Curva, guardiã dos acorrentados no Tártaro —, que Zeus mata antes de desacorrentar seus futuros aliados, ilumina certos aspectos da comum e temporária servidão dos Ciclopes e dos Cem-Braços.
  • Campê designa no mundo animal uma espécie de lagarta capaz de se enrolar completamente sobre si mesma; segundo uma glosa de Hesíquio, o termo tem em Epicarmo o sentido de kētos — monstro marinho flexível.
  • Em Diodoro, Campê é um monstro engendrado pela Terra; Dionísio a mata antes de enfrentar os Titãs.
  • Nonno a apresenta como uma ninfa do Tártaro, de asas negras, escamas escuras e garras recurvas como uma hárpē.
  • A curvatura que aproxima Campê do agkulométes Cronos qualifica essa prole da Terra como detentora dos laços e guardiã subterrânea dos acorrentados.
  • O verbo kámptō significa não apenas recurvar, mas também dobrar, curvar, empregar — e é esse verbo, empregado no passivo, que retorna com insistência no Prometeu de Ésquilo para definir a provação do Titã como supliciado: “é por isso que hoje eu me curvo — kámptomai — sob tais dores cruéis de suportar.”
  • As mais antigas figurações de Prometeu — uma pedra gravada de Creta, um relevo arcaico de Olímpia e várias pinturas de vasos — mostram o Titã acorrentado ao poste na posição sentada ou agachada, os joelhos dobrados diante dele: postura ritual adotada na súplica, no luto e na iniciação, que symboliza um estado de morte virtual.
  • Louis Gernet explicitou as significações jurídicas e religiosas do suplício de Prometeu: trata-se de uma exposição infamante do tipo do apotumpanismós — o condenado é expulso da cidade, e a postura infamante tem por objetivo “suprimir no indivíduo uma força 'mística', aquilo que faz seu ser e seu valor de ser, o que se chama em grego sua timē.”
  • Tal é a natureza do “laço” que o soberano dos deuses impõe àqueles que rejeita às fronteiras do mundo — para mantê-los, despojados de todas as suas honras, imóveis e impotentes num estado de quase-morte.