Sócrates jamais teria proferido uma frase como “eu preferiria não” — seu paradigma não é o da impotencialidade, mas o de um ser vivo livre e afirmado, cuja mobilidade essencial Platão nomeia como prudência filosófica, virtude que se situa exatamente no cruzamento entre os componentes biológico e espiritual da alma, entre as duas dimensões de vida.
Se não pode haver um modelo de vida para o filósofo, é porque tal coisa estaria em contradição consigo mesma: estabilizaria o ser de uma alma cuja característica é estar essencialmente em movimento.
A prudência filosófica não é uma virtude, mas a virtude de todas as virtudes, aquilo que permite a cada virtude ser o que é.
Agamben, em O Uso dos Corpos, afirma que “a alma não é (apenas) vida nua, vida natural, ou (apenas) vida qualificada, vida politicamente qualificada: ela é, nelas e entre elas, aquilo que, sem coincidir com elas, as mantém unidas e inseparáveis e, ao mesmo tempo, impede que coincidam entre si” — mas não menciona a prudência filosófica nesse contexto.
É a filosofia, na forma da prudência, que trabalha para manter juntas e ao mesmo tempo separar as duas dimensões de vida, constituindo uma autodisciplina da alma — pois a alma não é nada fora do jogo entre essas duas vidas.
A prudência filosófica é o ponto de cruzamento entre a alma como princípio de vida, animação e sensibilidade, e a alma como princípio de contemplação e pensamento.
Como Platão diz, o filósofo está, em certo sentido, sempre já morto — mas esse estado estranho constitui a força própria da alma; é uma tarefa, não uma impotencialidade; é uma força que jamais resulta em violência; é a própria energia da justiça.
Após Platão, Aristóteles oferece uma análise profunda da prudência como modo de expor e proteger a si mesmo ao mesmo tempo.
Se os filósofos devem redescender à caverna, terão de ser cautelosos, prudentes, capazes de jogar com a plasticidade de sua vida — às vezes aparecendo como pura vida nua, às vezes como filósofos-reis-e-rainhas, pensadores, sábios governantes.
“Os filósofos devem deixar suas vidas aparecerem em seu desaparecimento, usando uma máscara no intervalo.”
Sócrates é frequentemente comparado a um animal — uma arraia ou um moscardo — por sua mobilidade específica que está entre as espécies; a plasticidade de sua alma é o próprio lugar da prudência filosófica.
Heidegger observa que o “estranho […] não tem nada a ver com o monstruoso ou o alarmante. O estranho é o simples, o insignificante, inapreensível pelas garras da vontade.” — e o estranho é sempre mascarado.
Essas máscaras não são artefatos ou ardis, mas os desvios necessários ou diferenças no eterno retorno do idêntico.