ROHDE, Erwin. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1925.

A Religião Dionisíaca na Grécia

Sua Amalgamação com a Religião Apolínea. Profecia Extática. Purificação Ritual e Exorcismo. Ascetismo

• Os gregos receberam dos trácios e assimilaram aos seus próprios propósitos o culto de Dioniso, assim como, com toda probabilidade, receberam a personalidade e o culto de Ares e das Musas, sendo essa assimilação ocorrida em um período anterior ao início da tradição histórica.
  • Nesse período, uma multiplicidade de tendências e concepções separadas, livremente misturadas com elementos tomados de empréstimo de credos estrangeiros, foram fundidas para formar a religião da Grécia.
  • Homero já conhecia o culto fanático de Dioniso; o deus é chamado pelo nome sob o qual os adoradores gregos se familiarizaram com o estrangeiro.
  • Em Homero, Dioniso aparece apenas uma ou duas vezes, em segundo plano; não é o generoso doador do vinho nem pertence à assembleia dos grandes deuses no Olimpo.
  • O silêncio de Homero deixa claro que, naquela época, o deus trácio ainda não havia emergido de uma posição de insignificância ou importância meramente local na vida e na fé da Grécia.
  • O culto de Dioniso conquistou reconhecimento na Grécia apenas gradualmente; muitas lendas narram as batalhas que o novo culto teve de travar e a oposição que o invasor enfrentou.
  • Tais histórias são contadas das filhas de Mínias em Orcômeno, de Proitos em Tirinto, do rei Penteu em Tebas e de Perseu em Argos.

• As narrativas sobre a resistência ao culto dionisíaco pertencem à classe do mito etiológico, no qual traços especiais do culto são fornecidos de um protótipo mítico no passado histórico suposto da mitologia, recebendo assim sua justificação, e ainda assim conservam um substrato de fato histórico.
  • Todas essas histórias pressupõem que o culto de Dioniso chegou do exterior e entrou na Grécia como algo estrangeiro — pressuposto que corresponde notoriamente aos fatos reais.
  • O culto báquico, embora tivesse de superar muitos obstáculos, por fim se estabeleceu na Grécia e triunfantemente se difundiu pelo continente e pelas ilhas.

• A difusão do culto dionisíaco e sua exaltação recordam os fenômenos que acompanharam epidemias religiosas similares, como a violenta e generalizada loucura de dança que, logo após o severo abalo mental e físico sofrido pela Europa com a Peste Negra do século XIV, irrompeu no Reno e por séculos não pôde ser inteiramente suprimida.
  • Os atingidos pela febre eram impelidos por um impulso irresistível a dançar; os circunstantes, em convulsões de furor simpático e imitativo, uniam-se eles mesmos à dança giratória.
  • A Igreja considerava esse fenômeno uma heresia; os dançarinos invocavam o nome de São João ou de certos demônios, e alucinações e visões de natureza religiosa acompanhavam seus êxtases.
  • As circunstâncias da época devem ter predisposto as mentes dos homens a aceitar o trácio Dioniso e seu culto entusiástico de dança, possivelmente na esteira da perturbação do equilíbrio espiritual causada pelas migrações destrutivas que tomam o nome dos Dórios.

§ 2

• Não foi mais simplesmente o antigo Dioniso trácio que tomou seu lugar ao lado dos outros grandes deuses do Olimpo grego: ele havia se helenizado e humanizado nesse intervalo, sendo celebrado por cidades e estados em festivais anuais como doador do fruto inspirador da vinha, como patrono daimônico da vegetação e de todo o crescimento farto e florescente da Natureza.
  • Dioniso era adorado como a encarnação de toda vida e vigor natural no sentido mais pleno e amplo; como o expoente típico do mais ávido gozo da vida.
  • Mesmo a Arte — a mais elevada expressão da coragem e do orgulho da vida — extraiu grande parte de sua inspiração e de sua aspiração ao infinito do culto de Dioniso.
  • O drama, aquela suprema realização da poesia grega, surgiu dos coros do festival dionisíaco.

• A arte do ator consiste em entrar em uma personalidade estranha e falar e agir a partir de um caráter que não é o seu próprio, conservando no fundo uma conexão profunda e última com sua fonte mais primitiva — aquele estranho poder de transfundir o eu em outro ser que o participante realmente inspirado das orgias dionisíacas alcançava em sua ekstasis.
  • Permaneceram, além da festiva alegria do culto diurno de Dioniso — celebrado mais particularmente em Atenas —, certos vestígios do antigo culto extático que impelia homens e mulheres pelas montanhas em folguedos noturnos.
  • Em muitos lugares ainda se celebravam os festivais trietéricos, em que a Epifania de Dioniso era solenizada de noite.
  • O caráter primitivo de Dioniso como Senhor dos Espíritos e das Almas dos mortos ainda estava obscuramente presente em muitos aspectos dos festivais dionisíacos, especialmente nos de Delfos, mas também em certa medida em Atenas.
  • O êxtase e a violência, mesmo a sombria selvageria do culto antigo, não desapareceram completamente em meio a todos os refinamentos da civilização grega; traços reconhecíveis de tais coisas foram preservados nas Nuktelias e Agriônias e nos vários festivais trietéricos oferecidos ao deus em muitas localidades.

• As Bacantes de Eurípides ainda preservam um sopro da magia do culto orgiástico, um traço do entusiasmo e da exaltação que sobrepujavam os sentidos e subjugavam a vontade e a consciência daqueles que se entregavam à poderosa influência dionisíaca.
  • Como uma corrente irresistível que subjuga um nadador, o poder mágico que emanava da vizinhança do deus tomava completa posse do adorador e o conduzia aonde queria; tudo no mundo era transformado para ele; ele próprio era alterado.
  • Como resultado provável dessa profunda febre dionisíaca que havia outrora percorrido a Grécia como uma epidemia, permaneceu na constituição do povo grego uma certa fraqueza mórbida, uma suscetibilidade a crises de aparecimento e desaparecimento súbitos em que os poderes normais de perceber e sentir eram temporariamente subjugados.
  • A forma Coribântica da enfermidade, de caráter religioso, tomou seu nome dos companheiros daimônicos da Mãe da Montanha Frígia e era um fenômeno bem conhecido de médicos e psicólogos.
  • Os afetados por tais febres viam figuras estranhas que não correspondiam a nenhuma realidade objetiva e ouviam o som de flautas invisíveis, até serem excitados ao mais alto grau de frenesi e tomados por um violento desejo de dançar.
  • Os festivais de iniciação das divindades frígias eram especialmente dirigidos à descarga e, finalmente, à cura e purgação de tais estados emocionais, sendo os meios empregados principalmente a dança e a música.

• De modo semelhante, a Grécia em seu período mais iluminado aceitou e praticou o culto entusiástico de Dioniso, fazendo os tumultuosos festivais noturnos do deus trácio servir à purgação da alma ecstaticamente exaltada.
  • Dioniso como Bakqueios despertava a santa loucura que ele mesmo novamente, depois que ela havia atingido seu ponto mais alto de intensidade, sossegava e tranquilizava como Lysios e Meilichios.
  • A lenda, alegorizando os fatos, retroprojetou esse desenvolvimento final do culto dionisíaco na mais remota antiguidade; mesmo poemas Hesiódicos relatam como as filhas do rei Proitos de Tirinto vagaram no sagrado frenesi de Dioniso pelas montanhas do Peloponeso, até que por fim foram curadas e purificadas por Melampo, o Adivinho de Pilos, famoso na lenda.
  • Melampo não pôs fim ao culto dionisíaco e seu entusiasmo; antes o regulou e desenvolveu; por isso Heródoto pode até chamá-lo de Fundador do culto dionisíaco na Grécia.
  • A lenda, porém, sempre reconheceu nesse fundador do festival dionisíaco um adepto da forma especificamente Apolínea de religião, usando-o como tipo em que a reconciliação entre o Apolíneo e o Dionisíaco estava figurativamente expressa.

• A aliança entre Apolo e Dioniso deve ter sido selada em Delfos, onde o festival trietérico de Dioniso era realizado a cada dois anos nas alturas do Parnaso, na Caverna Coriciana, nas imediações de Apolo, Senhor de Delfos.
  • No próprio templo de Apolo mostrava-se o túmulo de Dioniso, e junto a esse túmulo, enquanto as Tíades do deus percorriam as alturas da montanha, os sacerdotes de Apolo celebravam um festival secreto.
  • O ano festivo de Delfos era dividido, ainda que desigualmente, entre Apolo e Dioniso; enquanto o frontão dianteiro do templo mostrava a forma de Apolo, o frontão traseiro representava Dioniso — e o Dioniso das orgias extáticas noturnas.
  • O Oráculo de Delfos de fato introduziu Dioniso em localidades onde ele havia sido até então um estranho, e em nenhum lugar com tanto sucesso ou com consequências tão momentosas quanto em Atenas.
  • Foi o promoção da forma dionisíaca de religião pela grande corporação que tinha a liderança na Grécia em todos os assuntos de religião que, mais do que qualquer outra coisa, assegurou ao deus e ao seu culto aquela influência profunda e abrangente sobre a religião grega que Homero completamente ignora.

• Foi um Dioniso mais brando e mais civilizado que Delfos popularizou e até ajudou a remodelar, com a extravagância de seu abandono extático podada e moderada para se adequar ao temperamento mais sóbrio da vida citadina ordinária e dos festivais mais alegres e diurnos do culto urbano e rural.
  • Dificilmente um traço do antigo culto trácio de êxtase e exaltação é detectável no culto dionisíaco de Atenas.
  • Em outros lugares, e especialmente nos distritos governados pelo próprio Apolo de Delfos, o culto dionisíaco preservou mais de sua primitiva selvageria noturna.
  • Mesmo Atenas, em obediência a um comando oracular, enviou uma embaixada religiosa de mulheres eleitas à Trieteria de Delfos.

§ 3

• Apesar de todas as tentativas de moderá-lo e civilizá-lo externamente, o culto de Dioniso reteve como sua característica mais duradoura uma tendência ao extático e ao extravagante que continuamente irrompia sob aparência ameaçadora ou sedutora.
  • Tão forte era o elemento extático no culto dionisíaco que, quando as formas apolínea e dionisíaca de religião se uniram, como em Delfos, foi o culto apolíneo — outrora tão hostil a qualquer coisa da natureza do êxtase — que teve de aceitar essa característica inteiramente nova.

• A profecia de inspiração, derivando seu conhecimento do invisível de uma elevação da alma humana ao divino, não foi sempre uma parte da religião grega; Homero conhece a arte profética em que videntes especialmente instruídos interpretavam sinais da vontade dos deuses, mas da profecia que vinha por inspiração — da qual não havia arte e que nenhum homem podia ser ensinado — Homero não mostra nenhum traço.
  • A Odisseia e mesmo a Ilíada conhecem as instituições oraculares fechadas pertencentes ao templo de Zeus em Dodona e ao de Apolo em Pitó.
  • Essa nova mantike de profetas inspirados que subsequentemente desfrutou de desenvolvimento tão enorme e deu ao oráculo de Delfos seu poder peculiar, foi uma inovação de chegada tardia no culto apolíneo.
  • Sobre o abismo na rocha em Pitó, de onde subia um vapor estranho e potente das profundezas da terra, havia antes existido um oráculo de Gaia, em que os consulentes talvez recebessem suas instruções por meio de sonhos premonitórios durante a noite.
  • A deusa da terra foi deslocada por Apolo aqui como em muitos outros sítios oraculares; a exatidão dessa tradição é confirmada pela lenda do templo de Delfos que fala da derrota do espírito oracular da terra, Píton, por Apolo.

• Essa profecia délfica de inspiração está tão longe da antiga arte apolínea de interpretar presságios quanto está estreitamente aliada à mantike ligada desde os primeiros tempos ao culto trácio de Dioniso.
  • No único oráculo dionisíaco da Grécia de que se tem conhecimento certo, um sacerdote dava profecias em estado de entusiasmo e possessão pelo deus; entusiasmo e êxtase são invariavelmente os meios da profecia dionisíaca.
  • Quando se encontra Apolo no próprio Delfos — o lugar onde mais estreitamente se aliou a Dioniso — abandonando sua antiga interpretação de presságios e voltando-se para a profecia da ekstasis, não há como ter muita dúvida sobre de onde Apolo obteve essa novidade.
  • Com a ekstasis mântica, Apolo recebeu um elemento dionisíaco em sua própria religião; Ésquilo o chama de Apolo coroado de hera, o profeta em frenesi báquico (fr. 341).
  • Profecia era proferida pela Pítia, a jovem sacerdotisa que se sentava no tripé sobre a fenda da terra e era inspirada pelo vapor intoxicante que dela subia, até ficar repleta do deus e de seu espírito.
  • É o deus que vive, pensa e fala nela enquanto dura a loucura.

§ 4

• Uma tendência profunda e compulsória do espírito humano deve ter sido a fonte do grande movimento religioso que conseguiu estabelecer, com a profecia extática da sacerdotisa délfica, uma semente de misticismo no coração mesmo da religião grega.
  • A introdução da ekstasis na estabilidade ordenada do modo délfico de religião foi apenas um sintoma desse movimento religioso e não sua causa.
  • A nova crença, há muito familiar à religião e ao culto dionisíacos, deve ter por fim invadido o tipo mais antigo e original da religião grega e se apoderado dela: a crença de que um estado de sentimento altamente exaltado poderia elevar o homem acima do nível normal de sua consciência cotidiana limitada, e que à alma humana não era negado viver por um momento a vida da divindade.
  • Essa crença é a fonte primordial de todo misticismo.

• O culto formal e oficial dos deuses na Grécia permaneceu tão firmemente confinado quanto sempre estivera dentro dos limites da ordem e da lucidez, mas o impulso religioso irresistível para tais coisas encontrou saída por outros canais.
  • Homens e mulheres começaram a aparecer que, por iniciativa própria, passaram a agir como intermediários entre os deuses e as necessidades dos indivíduos — naturezas de suscetibilidade incomum à exaltação entusiástica, com uma estranha capacidade de se projetar no infinito.
  • Na escuridão e fermentação desse período de crescimento, dos séculos VIII ao VI, vislumbram-se vagamente muitas dessas figuras sombrias, que se parecem extraordinariamente com aqueles estranhos produtos da mais remota infância do Cristianismo quando profetas, ascetas e exorcistas vagavam de terra em terra, chamados ao seu trabalho apenas pela graça imediata de Deus (charisma), sem estar ligados a nenhuma comunidade religiosa permanente.

• As Sibilas e Bákides — homens e mulheres que vagavam de terra em terra profetizando o futuro, independentemente e sem comissão de nenhum instituto oracular particular — são sobretudo lenda, mas são o tipo de lenda que preserva real tradição histórica condensada em tipos e imagens singulares.
  • Sibila e Bákis não são nomes individuais, mas títulos pertencentes a vários tipos de profeta extático.
  • O aparecimento em muitos lugares da Ásia Menor grega e do continente antigo da Grécia de tais profetas divinamente inspirados está entre as marcas distintivas de um período claramente definido da história grega: a era de promessa que veio imediatamente antes do período filosófico da Grécia.
  • A literatura dos oráculos Sibilinos e Bakídicos, que começou a aparecer justamente nessa época, foi em grande parte responsável pelo véu de mito e lenda que envolveu completamente os portadores originais do título profético.
  • Os cronologistas científicos da Antiguidade encontraram razão para fixar a data de Sibilas particulares — o que significa, para os fins aqui em questão, toda a era profética da Grécia — no período plenamente histórico dos séculos VIII e VII.

• As Bákides e Sibilas eram agentes independentes que vagavam de terra em terra segundo as necessidades dos que buscavam seu conselho, diferindo dos intérpretes de presságios homéricos profundamente no modo de profetizar.
  • Elas eram possuídas pelo deus e em clarividência extática viam e proclamavam coisas invisíveis — não uma habilidade acadêmica para interpretar sinais e presságios, mas a visão do que era visível apenas a Deus e à alma do homem repleta de Deus.
  • Em tons roucos e palavras selvagens, a Sibila dava expressão ao que o poder divino impelente dentro dela e não sua própria fantasia arbitrária sugeria; possuída pelo deus, ela falava em uma distração divina.
  • Um eco de tal possessão daimônica, e do horror real e do terror que ela tinha para o possuído, ainda pode ser ouvido nos gritos e convulsões que Ésquilo, no Agamêmnon, atribui à sua Cassandra — um quadro verídico da Sibila primitiva.

§ 5

• A atividade do vidente não se limitava a prever e predizer o futuro: a era profética da Grécia deve ter visto a origem do que mais tarde se tornou parte das funções regulares do vidente — a cura de doenças, especialmente as da mente; o afastamento do mal de todo tipo por meios estranhos variados; e especialmente o fornecimento de ajuda e conselho por meio de purificações de natureza religiosa.
  • O dom ou arte da profecia, a purificação dos impuros, a cura de doenças — tudo parece derivar de uma única fonte.
  • O mundo de espíritos invisíveis que rodeiam o homem, que as pessoas comuns conhecem apenas pelos seus efeitos, é familiar e acessível ao profeta extático — o mantis, o visionário de espíritos.
  • O processo Káthartico é essencialmente e originalmente um exorcismo das influências malignas do mundo espiritual.

• A ampla popularidade e elaboração dada à noção de poluição universalmente presente — que só pode ser afastada ou eliminada por um processo religioso de purificação — é uma das principais características da piedade excessivamente ansiosa que marcou a era pós-homérica.
  • Uma interpretação da Kátharsis como passo no desenvolvimento ético é refutada pela consideração da real essência e significado da coisa: nos tempos posteriores os métodos de Kátharsis estavam quase sempre em competição e conflito com a consciência moral e o pensamento ético independentemente desenvolvido.
  • As práticas kátharticas não requeriam e não implicavam nenhum sentimento de ofensa, de culpa pessoal, de responsabilidade pessoal.

• Cerimônias de purificação acompanham cada passo da vida de um homem, do berço ao túmulo: a grávida é impura e impuro é quem a toca; o recém-nascido é impuro; o casamento é cercado por uma série de ritos purificatórios; os mortos e tudo que se aproxima deles são impuros.
  • A purificação dos que derramaram sangue está exatamente no mesmo nível: era necessária mesmo para os que haviam matado com justa causa, ou cometido homicídio sem saber ou sem querer; o aspecto moral de tais casos — a culpa ou inocência do agente — é ignorado ou não percebido.
  • Mesmo no caso de assassinato premeditado, o remorso do criminoso ou sua vontade de emendar-se é inteiramente supérfluo para a eficácia da purificação.

• A mancha apagada pelos meios misteriosos e religiosos não está dentro do coração do homem; ela se aferra a um homem como algo hostil e externo, podendo ser transmitida dele a outros como uma doença infecciosa.
  • A purificação é efetuada por processos religiosos dirigidos à remoção externa da coisa maligna: pode ser lavada (como por água de uma fonte corrente ou do mar), pode ser violentamente apagada e obliterada (como pelo fogo ou mesmo apenas pela fumaça), pode ser absorvida (por lã, pelo de animais, ovos).
  • Deve ser algo hostil e perigoso aos homens que é assim removido; como esse algo só pode ser atacado por meios religiosos, deve pertencer ao mundo daimônico.
  • Os famosos bodes expiatórios nada mais eram do que sacrifícios oferecidos para aplacar a ira do Invisível e assim libertar toda uma cidade da poluição.
  • Nas Tárgelias ou em ocasiões extraordinárias de necessidade em cidades jônicas, e mesmo em Atenas, homens infelizes eram em tempos antigos mortos ou apedrejados ou queimados para a purificação da cidade.
  • Nos processos kátharticos não havia tentativa de satisfazer uma consciência sentida de pecado; eram muito mais o resultado de um temor supersticioso de forças sombrias que rodeiam os homens e os perseguem com mil mãos ameaçadoras nas trevas.

§ 6

• É simplesmente a invasão da vida humana pelas sinistras criaturas do mundo daimônico que o clairvoyant mantis supõe afastar com suas purificações; entre essas influências sinistras, Hécate e seu séquito são particularmente notáveis.
  • O culto de Hécate fugiu à luz do dia, como o fez a selvagem miscelânea de fantasmas estranhos e sinistros que a rodeavam; ela é ctônica, uma deusa do mundo inferior, onde está em seu elemento, mas, mais facilmente do que outras criaturas do mundo inferior, encontra seu caminho para o mundo vivo dos homens.
  • Onde quer que uma alma esteja entrando em parceria com um corpo — no nascimento ou no parto — ela está presente; onde uma alma está se separando de um corpo, nos enterros dos mortos, ela está lá.
  • Ela é a rainha das almas que ainda estão presas ao mundo superior.
  • A conexão profunda de Hécate com o culto primevo dos mortos no lar doméstico mostra-se quando se ouve dizer que ela habita na profundidade da lareira e é honrada junto com Hermes do mundo inferior, sua contraparte masculina, entre os deuses domésticos que nos foram deixados pelos antepassados.
  • Os nomes de muitas divindades femininas do mundo inferior — Gorgyra (Gorgo), Mormo, Lamia, Gello ou Empousa, o fantasma do meio-dia — denotam na realidade outras tantas personificações e variações de Hécate.

• Hécate aparecia com mais frequência à noite, sob a meia-luz da lua, nas encruzilhadas; não estava sozinha, mas era acompanhada por seu séquito — as almas daqueles que não tiveram sua parte no sepultamento e nos ritos sagrados que o acompanham, ou que foram mortos violentamente, ou que morreram antes do tempo.
  • Tais almas não encontram descanso após a morte; viajam no vento, em companhia de Hécate e de sua matilha daimônica de cães — o que evoca inevitavelmente as lendas dos caçadores selvagens e do exército furioso, tão familiares nos tempos modernos em muitos países.
  • Esses espíritos noturnos e almas dos mortos trazem poluição e desastre sobre todos os que os encontram; enviam sonhos maus, pesadelos, aparições noturnas, loucura e epilepsia.
  • Os materiais de purificação depositados nas encruzilhadas são de fato idênticos a oferendas aos mortos ou mesmo aos banquetes de Hécate.
  • Invenções macabras de todo tipo ligavam-se facilmente a essa província do sobrenatural, sendo uma das fontes que, com auxílio de outras concepções gregas e muitas criações estrangeiras da fantasia, soltou uma corrente de superstição ansiosa e sombria que se difundiu por toda a Antiguidade tardia e atingiu até a Idade Média.

• Proteção e libertação de tais coisas eram buscadas nas mãos de videntes e sacerdotes kátharticos, que, além das cerimônias de purificação e exorcismo, tinham outras maneiras de dar ajuda; outros eram impelidos por uma curiosidade temerosa a tentar aproximar ainda mais de si mesmos o mundo dos espíritos circundantes.
  • Por artes mágicas e encantamentos, compeliam os fantasmas errantes e a própria Hécate a aparecer diante deles; o poder mágico os forçava a fazer a vontade do evocador de espíritos ou a prejudicar seus inimigos.
  • A crença popular estava do lado dos magos e exorcistas, embora dificilmente seja possível que eles nunca recorressem ao engano e à impostura para fundamentar suas pretensões.

§ 7

• As práticas mânticas e kátharticas, juntamente com o que delas derivou, são conhecidas quase exclusivamente tal como eram no tempo de sua decadência, e diante da ciência e da medicina as práticas mânticas e kátharticas e todas as inúmeras superstições delas decorrentes pareciam um legado de um passado esquecido e desacreditado.
  • Pelos emancipados e cultos eram desprezadas como a boçal e perigosa charlataneria de sacerdotes mendicantes e feiticeiros.
  • Um movimento que foi zelosamente adotado pelo oráculo de Delfos, que influenciou muitos estados gregos na organização de seus cultos religiosos, deve ter tido um período em que seu direito de existir era incontestável.
  • Cada época tem seu próprio ideal de Sabedoria; chegou um tempo em que o ideal do Homem Sábio — que por seus próprios poderes inatos alcançou uma posição e uma perspectiva espiritual de autoridade — se corporificou em certas grandes personalidades que pareciam cumprir as mais altas concepções de sabedoria e poder atribuídas ao vidente extático e ao sacerdote da purificação.

• As histórias semi-míticas em que épocas posteriores preservaram a memória dos tempos que precediam a era da exploração filosófica da natureza falam de certos grandes mestres de uma sabedoria misteriosa e oculta, e esses homens devem ser contados entre os magos e exorcistas que tão frequentemente aparecem na aurora mais antiga da história espiritual das nações civilizadas.
  • A lenda relata como, do país dos Hiperbóreos, aquela distante Terra das Maravilhas onde Apolo se escondia no inverno, veio à Grécia um certo Abaris, enviado pelo próprio deus; era um santo que não necessitava de alimento terreno e percorreu muitas terras afastando doenças e pestilências por sacrifícios de tipo mágico, dando avisos de terremotos e outros desastres.
  • Abaris e também outro homem como ele, chamado Aristeas — ambos já mencionados por Píndaro (fr. 271) —, tinham o dom mágico da ekstasis prolongada; a alma de Aristeas, ao deixar seu corpo para trás, sendo possuída por Febo, era vista em lugares distantes.
  • Entre todos esses exemplos do tipo, Hermotimos de Clazômenas é o mais marcante: sua alma podia abandonar seu corpo por muitos anos e, em seu retorno de suas viagens extáticas, trazia consigo muito saber mântico e conhecimento do futuro; por fim, inimigos atearam fogo ao corpo desabitado de Hermotimos enquanto sua alma estava ausente, e esta não retornou mais.

• O maior mestre de todos esses homens magicamente dotados foi, segundo a tradição, Epimênides; sua origem era de Creta, antigo centro de sabedoria káthartica, onde foi instruído nessa lore como adepto do culto do Zeus subterrâneo.
  • Através de uma névoa de lenda e fábula ouve-se falar de sua prolongada estada na misteriosa caverna de Zeus no Monte Ida, de seu intercurso com os espíritos das trevas, de seu severo jejum, do longo êxtase de sua alma e de seu retorno final da solidão à luz do dia, muito experiente e muito viajado em sabedoria entusiástica.
  • A atividade káthartica de Epimênides em Delos e em outras cidades gregas era famosa; nunca foi esquecido como em Atenas, ao fim do século VII, ele encerrou satisfatoriamente a expiação do ímpio assassinato dos seguidores de Cílon.
  • A tradição posterior trouxe todos os nomes mencionados em conexão com Pitágoras ou seus adeptos, e estava acostumada a referir-se a Ferécides de Siros, o mais recente do grupo, como o mestre de Pitágoras.

• As experiências ecstáticas da alma de que Hermotimos e toda essa geração tiveram tão ampla experiência pareciam apontar para a separabilidade da alma do corpo — e, de fato, para a superioridade da essência da alma em seu estado separado sobre o do corpo — como um fato de autenticidade mais firmemente estabelecida.
  • A concepção de uma poluição sempre ameaçadora e impureza, nutrida pelo ensinamento e pelas atividades daqueles inumeráveis sacerdotes da purificação, havia gradualmente penetrado toda a religião oficial a tal ponto com cerimônias de purificação que parecia como se a religião grega estivesse se aproximando rapidamente da condição do Brahmanismo ou do Zoroastrismo.
  • Aqueles que se haviam familiarizado com o contraste entre corpo e alma, especialmente se viviam na atmosfera das ideias kátharticas, eram quase obrigados a proceder à ideia de que mesmo a alma precisava ser purificada do obstáculo poluente do corpo.
  • O primeiro passo foi assim dado em direção a um sistema puramente negativo de moralidade — não tentando a reforma interior da vontade, mas visando simplesmente afastar da alma do homem um mal poluente que a ameaça de fora — uma moralidade de ascetismo religioso tal como mais tarde se tornou um movimento espiritual tão importante e decisivo na Grécia.
  • O ideal ascético permaneceu, porém — apesar da influência que exerceu em alguns círculos —, sempre algo estranho na Grécia, tendo sua obscura morada entre seitas de entusiastas espiritualistas, e considerado, em contraste com a visão normal e dominante da vida, como um paradoxo, quase uma heresia.
  • O ideal ascético plenamente desenvolvido e distinguido da atitude religiosa simples e normal foi encontrado na Grécia apenas entre minorias que se isolaram em conventiculas fechadas e exclusivas de temperamento teológico ou filosófico.