ROHDE, Erwin. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1925.
O ensinamento órfico representava uma expressão abrangente do movimento religioso na Grécia, ainda que tivesse surgido em uma época em que a interpretação religiosa do mundo dificilmente era mais admissível.
As cidades jônicas marítimas reuniam toda a sabedoria e experiência da humanidade, onde o conhecimento sobre a natureza e os corpos celestes era acumulado.
A especulação filosófica buscava a descoberta da fonte imortal da Vida que preenche, move e reconstrói o todo, bem como as leis de seu funcionamento necessário.
Os primeiros filósofos avançaram sem subserviência aos modos de pensamento míticos ou religiosos, vendo o jogo de forças eternas em vez de ações de personalidades divinas.
A Grécia nunca testemunhou uma oposição completa e uma luta consciente entre ciência e religião.
Na maioria dos casos, as duas correntes fluíram lado a lado por séculos sem contato hostil, com a filosofia completamente desprovida de espírito propagandista desde o início.
As contradições teóricas podiam passar despercebidas mais facilmente porque a religião dependia pouco de dogmas fixos, enquanto a teologia era tanto quanto a filosofia, assunto de indivíduos e seus adeptos.
A justaposição entre filosofia e religião às vezes afetava a vida intelectual privada de certos pensadores, que podiam adotar conceitos do credo de seus pais ao lado de suas próprias ideias puramente filosóficas.
O que os filósofos jônicos tinham a dizer sobre a alma humana não os trouxe a conflito direto com a opinião religiosa, apesar de sua notável novidade.
De acordo com a visão popular expressa por Homero, a “psique” era considerada uma criatura única de natureza espiritual e material que habitava dentro do homem como seu segundo eu.
Os filósofos jônicos não se sentiram atraídos pela observação desse ser espiritual e suas manifestações obscuras, pois seus pensamentos estavam todos voltados para o universo como um todo.
O poder da vida, que penetra todo o ser e se manifesta mais claramente em seres individuais, é o que esses filósofos chamam de “psique”, algo bastante diferente da antiga psique da crença popular.
De acordo com a visão dos fisiologistas, a alma tem uma relação diferente com a totalidade da vida e do vivente, perdendo a singularidade especial que a distinguia de todas as outras coisas.
A mesma força que se manifesta tão fortemente na psique do homem, concentrada ali, trabalha e governa em toda a matéria como a fonte geral da vida que cria e preserva o mundo.
Os primeiros pensadores jônicos não concebiam as almas separadas dos homens como emanações de uma única Alma do Mundo, nem como essências simplesmente independentes e incomparáveis.
Ao ser despojada de sua separatividade, a alma adquiriu uma nova importância em troca, podendo ainda ser pensada como algo divino, pois participava da única Força que constrói e governa o mundo.
A tradição antiga afirma que Tales de Mileto foi o primeiro “a chamar a alma (do homem) de imortal”, mas isso deve ser entendido em um sentido específico.
Tales reconhecia uma “alma” também em ímãs e plantas, pensando na força da matéria e na força motriz da “alma” como inseparáveis, falando da imortalidade da alma humana no mesmo sentido que da imortalidade de todas as “forças-alma” na natureza.
Anaximandro disse do “Ilimitado”, do qual todas as coisas são desenvolvidas por separação, que nunca envelhece, mas é imortal e imperecível, o que não pode ser aplicado à alma humana como existência separada.
Anaxímenes de Mileto falou da alma como “imortal” porque para ele ela era da mesma natureza que o divino elemento primário do Ar, eternamente em movimento e produzindo todas as coisas a partir de si mesmo.
No ensinamento de Heráclito de Éfeso, o poder vivo da essência primordial recebeu destaque ainda maior do que entre os antigos jônios.
O fogo sempre-vivo, que periodicamente se acende e se apaga, é formado inteiramente de movimento e vitalidade, onde cada aparecimento produz a partir de si mesmo, no momento de seu aparecimento, o oposto de si mesmo.
O que assim se move a si mesmo em vitalidade incessante e tem todo o seu ser no devir, que muda perpetuamente, é algo dotado de razão, criativo de acordo com a razão e é a própria Razão (logos).
A psique é fogo para Heráclito, uma parte da energia ígnea universal que a rodeia e a sustenta, e uma porção da Razão Mundial pela qual ela própria é racional.
Embora encerrada no corpo, a alma ainda é afetada por mudanças incessantes, assim como tudo o mais, e não pode haver questão de identidade permanente da alma consigo mesma.
O que no processo ininterrupto de tensão ascendente e descendente parece manter-se como uma única pessoa é, na realidade, uma série de almas e personalidades, uma tomando o lugar da outra.
Até enquanto está na vida, a alma está perpetuamente morrendo – mas para viver novamente, sempre suplementando a vida da alma que parte ou suprindo seu lugar com outra.
A separação da fonte de toda a vida, o fogo vivo e universal do mundo, seria a morte para o indivíduo, e o momento chega quando a alma do homem não pode mais reparar a perda do fogo vivo.
No mundo de Heráclito não existe morte no sentido absoluto, pois “morte” é apenas um ponto onde uma condição de coisas dá lugar a outra.
O Um que está em todas as coisas está ao mesmo tempo morto e vivo, imortal e mortal, agitado por um perpétuo “morte e devir”, e assim também a “morte” do homem deve ser a saída de um estado positivo de coisas e a entrada em outra condição também positiva.
“É morte para as almas tornarem-se água”, diz Heráclito, e a alma deve trilhar esse caminho por último, embora da terra venha água e da água, alma, no incessante movimento ascendente e descendente do devir.
A pergunta por uma imortalidade individual ou mesmo por uma existência continuada da alma separada dificilmente poderia ter qualquer significado para Heráclito, pois o fogo é para ele indestrutível e imortal como uma totalidade, não como dividido em partículas individuais.
Antes mesmo dos dias de Heráclito, a tocha da investigação filosófica foi levada das costas da Jônia para o Ocidente por Xenófanes de Cólofon.
Para seu temperamento ardente, a mais sutil reflexão se transformava em vida e experiência, e a fonte duradoura do Ser tornou-se a Divindade universal que é toda percepção e pensamento.
O que Xenófanes disse sobre este Deus, que para ele é o mesmo que o mundo, tornou-se a base da doutrina elaborada da escola eleática, que negava toda possibilidade de movimento, devir, alteração e divisão do Um em Muitos.
Para esta visão, toda a multiplicidade de coisas que se impõe à percepção sensorial é uma ilusão, incluindo a existência aparente de uma multiplicidade de seres animados.
Com uma complacência notável, os eleáticos concederam pelo menos tanto ao reino da aparência que, ao lado de sua rígida doutrina do ser, apresentaram uma teoria física.
Parmênides, na segunda parte de seu poema doutrinal, desenvolveu “opiniões humanas” sobre o devir e a criação no mundo da multiplicidade, e neste contexto os filósofos eleáticos trataram da natureza e origem da alma.
Para Parmênides, a mente do homem depende para sua existência de uma mistura de dois ingredientes, a “Luz” e a “Noite”, onde o que é intelectualmente ativo é a “natureza de seus membros” e até o homem morto tem sentimento e sensação.
Para Zeno também, a “alma” era uma mistura exatamente igual das quatro propriedades elementares da matéria: o Quente, o Frio, o Seco e o Úmido.
Surpreendentemente, Parmênides também disse sobre a “alma” que a divindade que governa o mundo ora a envia do Invisível para o Visível, e ora de volta novamente.
Nisso, a alma não é mais uma condição decorrente da mistura de elementos materiais, mas um ser independente creditado com pré-existência antes de sua entrada no “Visível” e também com uma existência continuada após sua separação do reino da visibilidade.
Ao falar da psique e sua vida alternada no visível e no invisível, Parmênides não está falando como fisiologista, mas como adepto da teosofia órfico-pitagórica, preferindo adotar as concepções dos pitagóricos em sua doutrina como professor prático com um propósito ético em vista.
Pitágoras de Samos chamou sua “Filosofia” de um esforço prático, descobrindo um modo especial de direcionar a própria vida, formado em bases religiosas e éticas.
Em Crotona, ele formou uma sociedade que, com regras estritas de vida para seus associados, espalhou-se amplamente entre as cidades aqueias e dóricas da “Grande Grécia” italiana.
A característica nova e poderosa que Pitágoras introduziu foi a força da personalidade, capaz de dar vida e corpo ao ideal, tornando-se um centro para o qual toda uma comunidade foi atraída por uma espécie de necessidade interior.
Para seus seguidores, Pitágoras tornou-se um super-homem, incomparável entre todos os outros homens, e eles contaram lendas dos milagres que ele havia realizado, tornando difícil traçar os traços reais do homem sob o halo deslumbrante do santo.
O ensinamento que permitiu a Pitágoras unir seus seguidores em um vínculo muito mais próximo de comunhão de vida do que qualquer seita órfica deve ter coincidido principalmente com o que na doutrina órfica se relacionava imediatamente com a vida religiosa.
A substância da doutrina pitagórica da alma é que a alma do homem, considerada novamente como o “duplo” do corpo visível, é um ser imortal daimônico que foi lançado das alturas divinas e confinado como punição dentro da “custódia” do corpo.
Quando a morte a separa do corpo, a alma deve primeiro suportar um período de purgação no Hades e depois retornar novamente ao mundo superior, onde deve procurar outro corpo, podendo isso ser repetido muitas vezes.
As condições das novas encarnações e o caráter da nova vida são governados pelas performances da vida passada, sendo de importância primordial conhecer e seguir os métodos de salvação entregues por Pitágoras aos seus seguidores.
A filosofia prática da escola pitagórica é fundada sobre uma concepção da alma como absolutamente distinta da “natureza” e, de fato, oposta a ela.
A alma é lançada na vida da natureza, mas está em um mundo estrangeiro onde preserva sua individualidade autocentrada intacta e da qual escapa para sofrer encarnações sempre renovadas.
Sua origem é supramundana e, quando libertada das amarras da vida natural, um dia será capaz de retornar a uma existência sobrenatural como um espírito.
Pitágoras pode não ter obtido sua crença na natureza decaída da alma da ciência grega ou de terras estrangeiras, mas sua doutrina da alma simplesmente reproduz em essência as ideias fantasiosas da antiga psicologia popular, como foi ampliada e transformada pelos teólogos e sacerdotes de purificação.
Empédocles de Acragas aproximou-se tão de perto da doutrina pitagórica em suas opiniões sobre a alma humana, seus problemas e destinos, que não há dúvida sobre a influência pitagórica na formação de suas convicções.
As raízes de sua individualidade peculiar residiam em uma atividade prática que representava uma brilhante ressuscitação do caráter e da prática do mantis, do sacerdote-purificador e do médico-mágico do século VI.
Ele se vangloriava de ser um mago, e através dele os esforços do Kathartes, o sacerdote de expiação e vidente, finalmente alcançaram uma voz e expressão literária.
Como um deus, um imortal não mais sujeito à morte, ele passava por toda a terra, impactando profundamente os homens entre os quais vivia, embora tenha desaparecido de seu meio como um cometa, sem deixar vestígios permanentes de sua presença.
Empédocles uniu em sua própria pessoa os mais sóbrios empreendimentos de um estudo da natureza científico e crenças completamente irracionais e especulações teológicas.
Como fisiologista, ele negou o devir e o perecimento, afirmando quatro “raízes” das coisas (os quatro corpos de elementos) e duas forças, Amor e Ódio, que causam a mistura e a separação.
A percepção sensorial ocorre quando cada elemento entra em contato com os mesmos elementos no objeto percebido, enquanto o “pensar” tem sua sede no sangue do coração, onde os elementos são mais igualmente misturados.
Se o nome “alma” é dado à soma desses poderes psíquicos, deve-se concluir que a alma deve ser perecível, desaparecendo com a dissolução dos elementos.
Ninguém fala mais distinta e forçosamente dos seres espirituais individuais que habitam nos homens e em outras criaturas do que o próprio Empédocles, considerando-os como Daimones caídos no mundo corpóreo.
Por um antigo decreto dos deuses e compulsão da Necessidade, todo daimon que se “poluiu” bebendo sangue ou comendo carne de seres vivos é banido por um longo período da companhia dos abençoados, vagando por muitos “caminhos dolorosos da vida” em encarnações mutáveis.
“Assim, eu mesmo fui uma vez um menino e também uma donzela, um arbusto, um pássaro e um peixe mudo na inundação salgada” (fr. 117).
Como professor dos meios que trazem salvação, ele mostra como formas e condições de vida mais graciosas podem ser obtidas na série de nascimentos, até que a libertação completa do renascimento seja alcançada, mantendo o daimon dentro de nós livre das poluições.
Entre o que Empédocles o místico diz sobre a alma e o que Empédocles o fisiologista ensina sobre os poderes psíquicos ligados ao corpo, parece haver uma contradição insolúvel, mas as duas vozes tratam de objetos totalmente distintos.
Os poderes e faculdades psíquicas de sentir e perceber, que são funções da matéria, não constituem o caráter e o conteúdo daquele espírito-alma que habita em homens, bestas e flores, nem são expressões de sua atividade.
A alma-daimon não é feita dos elementos, nem está acorrentada a eles para sempre, mas entra como um estranho neste mundo vindo de outro mundo, o mundo dos deuses e espíritos.
Essa concepção dualística reflete os dois lados da própria atividade mental de Empédocles, que provavelmente pretendia unir as visões tanto dos fisiologistas quanto dos teólogos, ecoando ideias da psicologia popular homérica.
Empédocles tomou um sistema “hilozoico” totalmente desenvolvido e tentou combiná-lo com uma forma extrema de ensinamento espiritualista, ilustrando que a ciência filosófica da natureza nunca poderia levar ao estabelecimento do axioma da imortalidade da alma individual.
Anaxágoras e Demócrito desenvolveram os últimos produtos da especulação independente da Jônia, em breve após Empédocles e essencialmente não influenciados por ele, com Demócrito sendo o fundador e completador da doutrina atômica.
Para Demócrito, a “alma” é composta de átomos redondos e lisos que conferem movimento às coleções de corpos inerentemente imóveis, sendo o átomo-alma inserido entre cada dois dos outros átomos.
A existência continuada da alma após a morte, uma imortalidade de qualquer maneira concebida, é aqui, pela primeira vez na história do pensamento grego, expressamente negada, pois os átomos da alma se dispersam e o indivíduo humano perece inteiramente na morte.
Anaxágoras segue um caminho quase diretamente oposto a esta doutrina materialista, sendo o primeiro dualista decisivo e consciente entre os filósofos gregos.
Ele coloca a substância material do ser de um lado, e de outro uma força chamada “Mente”, simples, imiscível e imutável, pensada como algo distinto de tudo material e absolutamente imaterial e incorpóreo.
Esta “Mente” que planeja e ordena, mas não faz o mundo, é uma força divina transcendente quase personificada, confrontando o mundo da matéria como algo estranho a ele, governando o mundo de fora por meios mágicos, não mecânicos.
A Mente governa tudo o que tem alma, estando presente em associações de matéria nos seres vivos, embora permaneça obscuro como esta Mente onipotente, cuja unicidade foi tão enfaticamente afirmada, pode entrar simultaneamente na infinidade de seres individuais.
A primeira separação distinta do princípio intelectual pensante da substância material não levou ao reconhecimento da indestrutibilidade do espírito individual para Anaxágoras.
A ele é definitivamente atribuída a visão de que a separação do corpo é também “a morte da alma”, pois embora a “Mente”, cujas manifestações as “almas” eram, se mantenha inalterada e não diminuída, a mistura particular na qual a peculiaridade do indivíduo era inerente não permanece.
Para o fisiologista, o princípio mental, automovente e vivificante, seja colocado contra o material ou indivisivelmente unido a ele, é sempre algo universal, onde o indivíduo não pode ser nada além de uma manifestação do universal.
A visão de que a vida imperecível pertence à alma individual só poderia ser alcançada por uma linha de pensamento que considerasse o espírito individual como uma realidade, uma contribuição dos teólogos e místicos, para quem a alma individual é um ser divino autoexistente e indestrutível.