ROHDE, Erwin. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1925.

Origens da Crença na Imortalidade

O Culto Trácio de Dioniso

• A concepção popular da existência continuada das almas dos mortos, fundada no culto dos mortos, fundiu-se com uma visão da alma derivada do ensinamento homérico, entrando em contradição essencial, embora não reconhecida, com o próprio culto das almas.
  • A concepção popular permaneceu inalterada em todos os seus aspectos essenciais ao longo dos séculos subsequentes da vida grega.
  • Tal concepção não continha em si mesma as sementes de um desenvolvimento ulterior, nem exigia ideias mais profundas sobre o caráter e a condição da alma em sua vida independente após a separação do corpo.
  • Nada havia nela que pudesse ter conduzido além da crença na vida futura independente das almas até a concepção de uma vida eterna, indestrutível e imortal.
  • A vida continuada da alma, tal como implicada e garantida pelo culto das almas, estava inteiramente vinculada à memória dos sobreviventes na terra e ao cuidado que estes pudessem oferecer à alma de seus ancestrais falecidos.
  • Se essa memória se extinguia, a alma do morto ficava privada do único elemento em que ainda mantinha uma sombra de existência.

• O culto das almas era incapaz de produzir por si mesmo a ideia de uma verdadeira imortalidade da alma ou de uma vida independente da alma indestrutível por sua própria natureza.
  • A religião grega tal como existia entre o povo de Homero não poderia ter forjado tal crença por conta própria, nem a aceitado se lhe fosse oferecida de fora.
  • Aceitar tal crença teria significado abandonar o próprio caráter essencial da religião grega.
  • Para o grego, dizer imortal equivalia a dizer deus — eram conceitos intercambiáveis.
  • O princípio fundamental da religião do povo grego era o de que, na ordenação divina do mundo, humanidade e divindade estão absolutamente separadas em lugar e natureza, e assim deveriam permanecer para sempre.

• Um abismo profundo separa os mundos da mortalidade e da divindade, e toda a ética da consciência popular grega estava fundada no reconhecimento franco dos limites próprios à capacidade humana, condicionada por uma existência e um destino tão diferentes dos dos deuses.
  • As fantasias poéticas sobre a Translação de mortais individuais a uma vida sem fim, com a alma ainda unida ao corpo, podiam fazer apelo à crença popular, mas tais coisas permaneciam milagres em que a onipotência divina havia rompido as barreiras da ordem natural em uma ocasião especial.
  • Era também um milagre se as almas de certos mortais eram elevadas à categoria de Heróis e assim promovidas à vida eterna.
  • A ideia de que a alma do homem pertenceria por natureza ao reino dos deuses e possuiria vida eterna teria contradito cada elemento singular da religião popular grega e jamais poderia ter sido amplamente aceita pelo povo grego.

• Em um determinado período da história grega, e em nenhum lugar mais cedo ou mais inequivocamente do que na Grécia, surgiu a ideia da divindade da alma humana e da imortalidade implícita nessa divindade.
  • Essa ideia pertenceu inteiramente ao misticismo — uma segunda ordem de religião que, embora pouco considerada pela religião do povo e pelos crentes ortodoxos, ganhou terreno em seitas isoladas e influenciou certas escolas filosóficas.
  • A partir dessas seitas e escolas, tal ideia afetou todas as épocas subsequentes e transmitiu ao Oriente e ao Ocidente os princípios elementares de todo verdadeiro misticismo: a unidade essencial do espírito divino e do humano, sua unificação como objetivo da religião, a natureza divina da alma humana e sua imortalidade.

• A teoria e a doutrina do misticismo cresceram no solo de uma prática de culto mais antiga, pois a Grécia recebeu do exterior um culto religioso profundamente emocional, acompanhado de práticas que estimulavam imaginações misteriosas e extraordinárias.
  • As centelhas de iluminação momentânea provocadas por essa fé foram alimentadas e avivadas pelo misticismo até se tornarem uma chama vívida e duradoura.
  • Pela primeira vez, perceptível através de seus envoltórios místicos, a crença na indestrutibilidade e na vida eterna da alma emerge nas doutrinas de uma seita mística unida no culto de Dioniso.
  • O culto de Dioniso deve ter semeado a primeira semente da crença em uma vida imortal da alma.

§ 2

• Na vida espiritual dos homens e das nações, não é o extravagante ou, em algum sentido, o anormal o que é mais difícil de compreender com simpatia, e a religião grega no auge de seu desenvolvimento considerava a loucura sagrada como um fenômeno religioso de amplo alcance.
  • A loucura, nesse sentido — designada em grego pela palavra mania — é uma destruição temporária do equilíbrio físico, uma condição em que o espírito consciente é subjugado e possuído por um poder estranho.
  • Essa loucura que não provém de fraqueza ou doença mortal, mas de um banimento divino do lugar-comum, encontrava aplicação efetiva nas artes mântica e teléstica.
  • A verdade e a importância de tal loucura religiosa — inteiramente distinguível da doença corporal — eram tratadas como fato de experiência não apenas pelos filósofos, mas pelos próprios médicos.

• A questão que permanece obscura é como tal mania divina se inseria no funcionamento regular da vida religiosa, ao passo que os comportamentos extravagantes e equilibrados do grego provinham de duas fontes distintas.
  • Os poemas homéricos mal dão qualquer indício do transbordamento de emoção religiosa que os povos gregos posteriores conheceram e honraram como uma loucura enviada do céu.
  • Essa emoção se difundiu entre os próprios gregos como consequência de uma agitação religiosa — quase uma revolução — da qual Homero registra, no máximo, apenas os primeiros esboços.
  • Tal fenômeno teve sua origem na religião de Dioniso e, em companhia dessa religião, entrou como algo novo e estranho na vida grega.

• Os poemas homéricos não reconhecem Dioniso como pertencente aos deuses do Olimpo, embora tenham consciência de sua existência, e a figura da Menade — a mulher em frenesi do culto dionisíaco — era um fenômeno tão familiar que a palavra podia ser usada em comparações para explicar o significado de outra coisa.
  • Na narrativa do encontro de Glauco com Diomedes, Homero faz referência ao frenético Dioniso e a suas Nutrizes, que foram atacadas pelo trácio Licurgo.
  • Os gregos aprenderam a conhecer Dioniso Bakqueios — aquele que enloquece os homens — tal como era cultuado em sua terra natal.

• A pátria originária do culto de Dioniso era a Trácia, onde seu culto era popular entre muitos dos povos trácios e particularmente honrado entre os estoques trácios mais meridionais, mais conhecidos dos gregos, que viviam na costa entre as foz dos rios Hebros e Axios e nas regiões montanhosas do interior.
  • O deus cujo nome os gregos conheciam na forma grega Dioniso tinha, ao que parece, entre os numerosos e divididos povos trácios, várias denominações, das quais as mais familiares aos gregos eram Sabos e Sabazios.
  • Os gregos podem ter encontrado com esse deus na própria Trácia, com a qual mantiveram em todos os períodos um intercâmbio extenso e variado.
  • Os dados etnográficos das lendas que mencionam tribos trácias habitando localidades da Grécia Central em tempos primitivos eram considerados fundados em fatos pelos grandes historiadores dos séculos V e IV.

• O culto dessa divindade trácia diferia em todos os aspectos do que se conhece por Homero como culto grego dos deuses, estando estreitamente relacionado ao culto prestado pelos frígios, povo quase idêntico aos trácios, à sua mãe das montanhas Cibele, sendo de caráter inteiramente orgiástico.
  • O festival era realizado nos cumes das montanhas, na escuridão da noite, à luz trepidante de tochas.
  • Ouviam-se sons altos e turbulentos de música: o estrépito de címbalos de bronze, o rugido surdo dos kettledrum e, atravessando tudo, a uníssono enlouquecedora da flauta de tom grave, cuja alma os flautistas frígios haviam primeiro despertado para a vida.
  • O coro dos adoradores dançava com gritos agudos e jubilação; tratava-se de danças frenéticas, em redemoinhos vertiginosos e círculos rápidos sobre as encostas das montanhas.
  • Eram sobretudo mulheres que giravam nessas danças circulares até o ponto de exaustão; vestiam-se de modo estranho com bassarai — vestes longas e flutuantes costuradas com peles de raposa —, sobre as quais usavam peles de corça e chegavam a ter chifres fixados na cabeça.
  • Carregavam nas mãos serpentes sagradas a Sabazios e brandiam adagas ou tirsos, cujas pontas de lança estavam ocultas em folhas de hera.
  • Em sagrado frenesi, lançavam-se sobre o animal escolhido como vítima, dilacerando a presa capturada membro a membro, e com os dentes agarravam a carne sangrenta e a devoravam crua.

• Os participantes desses festivais de dança induziam intencionalmente em si mesmos uma espécie de mania — uma exaltação extraordinária de seu ser —, e o objetivo desse paroxismo extremo de excitamento era de natureza religiosa, pois tal ampliação e extensão do ser parecia ser o único modo de o homem entrar em união e relação com o deus e seus acompanhantes espirituais.
  • O deus está invisivelmente presente entre seus adoradores inspirados e o tumulto do festival serve para trazê-lo completamente ao meio deles.
  • Há diversas lendas sobre o desaparecimento do deus para outro mundo e seu retorno a partir daí para a humanidade; a cada dois anos seu retorno é celebrado, sendo essa Epifania do deus o motivo do festival.
  • O Deus-Touro, na forma mais antiga e primitiva da crença, aparecia em pessoa entre os dançarinos, ou então o rugido imitado de um touro, produzido por Mimos do Terror ocultos, servia para sugerir a Presença invisível.
  • Os adoradores em furiosa exaltação e inspiração divina buscam comunhão com o deus; rompem as barreiras físicas de sua alma; sentem-se elevados muito acima do nível de sua existência cotidiana; parecem tornar-se os próprios seres espirituais que dançam freneticamente no cortejo do deus.
  • O adorador que em sua exaltação se uniu ao deus passa ele mesmo a ser chamado pelo nome do deus — Sabos, Sabazios.
  • Para tornar essa transformação de sua natureza visivelmente manifesta, os participantes do festival de dança vestem trajes estranhos que os assemelham em aparência aos membros do tíasos selvagem do deus; os chifres que colocam na cabeça evocam o próprio deus em forma de touro com chifres.

• O conjunto das práticas orgiásticas pode ser chamado de drama religioso, pois tudo é cuidadosamente disposto de modo a sugerir à imaginação a presença real das figuras misteriosas do mundo espiritual, sendo porém algo mais do que mero drama, dado que os próprios participantes eram possuídos pela ilusão de viver a vida de um ser estranho.
  • A escuridão inspiradora de terror da noite, a música — especialmente a da flauta frígia, à qual os gregos atribuíam o poder de tornar seus ouvintes cheios do deus —, o giro vertiginoso da dança podiam muito bem, em naturezas devidamente dispostas, conduzir a um estado de exaltação visionária.
  • Bebidas inebriantes, às quais os trácios eram dados, podem ter aumentado a excitação; talvez chegassem a usar fumaças derivadas de certas sementes, com as quais os citas e os masságetas sabiam intoxicar-se.
  • Platão diz: Somente quando assim possuídas as Bakchai bebiam leite e mel dos rios; seu poder cessava quando retornavam a si mesmas.
  • A alucinação era acompanhada por um estado de sentimento em que a própria dor era apenas um estímulo adicional à sensação, ou em que o visionário se tornava completamente insensível à dor.

• Todos os detalhes confirmam o quadro de uma condição de excitamento selvagem em que os limites da vida ordinária pareciam ser abolidos, e esses fenômenos extraordinários que transcendiam toda experiência normal eram explicados dizendo-se que a alma de uma pessoa assim possuída não estava mais em casa, mas fora, tendo deixado seu corpo para trás.
  • Esse era o sentido literal e primitivo entendido pelo grego quando falava da ekstasis da alma em tais condições orgiásticas de excitamento.
  • A ekstasis é uma breve loucura, assim como a loucura é uma ekstasis prolongada.
  • A ekstasis do culto dionisíaco — a alienatio mentis temporária — não era concebida como uma vaga e inútil errância em uma região de pura ilusão, mas como uma hieromania, uma loucura sagrada em que a alma, deixando o corpo, alçava voo em direção à união com o deus.
  • A alma está então com e no deus, na condição de enthousiasmos; os que são por ele possuídos são entheos — vivem e têm seu ser no deus.

• Na ekstasis, a alma é libertada da prisão constritora do corpo; comunga com o deus e desenvolve poderes dos quais, na vida cotidiana ordinária, impedida pelo corpo, nada sabia.
  • Sendo agora um espírito em comunhão com espíritos, a alma é capaz de libertar-se do Tempo e ver o que somente o olho espiritual contempla — coisas separadas dela no tempo e no espaço.
  • O culto entusiástico dos servidores trácios de Dioniso deu origem à inspiração mântica — uma forma de profecia que não precisava esperar por sinais acidentais e ambíguos da vontade do deus, mas entrava imediatamente em comunhão com o mundo dos deuses e espíritos e, nessa condição espiritual elevada, contemplava e proclamava o futuro.
  • As Menades são as expositoras oficiais dessa mantike de inspiração.
  • Entre os trácios Satrai havia uma tribo chamada Bessoi que produzia profetai, e estes eram responsáveis por um oráculo de Dioniso situado no cume de uma alta montanha; a profetisa desse templo era uma mulher que dava profecias como a Pítia em Delfos, em estado de êxtase arrebatado — assim o afirma Heródoto.

§ 3

• O tipo grego de religião, ao menos no período mais antigo de seu desenvolvimento acessível à observação — o período ao qual pertencem os poemas homéricos —, não tinha inclinação alguma para algo semelhante ao culto emocional e excitado praticado pelos trácios em seu culto orgiástico de Dioniso.
  • Todo esse movimento, onde quer que chegasse ao conhecimento dos gregos de Homero, devia tê-los impressionado como algo estranho e bárbaro, atraente apenas pelo interesse que sempre se liga ao desconhecido.
  • E no entanto os tons vibrantes desse culto entusiástico despertaram uma corda correspondente no fundo dos corações de muitos gregos, que, apesar de toda a estranheza, devem ter reconhecido nele um acento familiar — algo que, por mais extravagantemente expresso, podia apelar à natureza comum da humanidade.

• Esse culto trácio entusiástico era na verdade apenas uma expressão particular, em conformidade com as características nacionais peculiares dos trácios, de um impulso religioso encontrado em toda a terra e que irrompe em todos os estágios de civilização.
  • Tal impulso deve responder a uma necessidade instintiva da natureza humana e estar enraizado na constituição física e psíquica do homem.
  • Em momentos de exaltação suprema, o homem sentia ao seu redor a presença de poderes poderosos que pareciam expressar-se até mesmo em sua própria vida pessoal; em vez de enfrentá-los em piedosa reverência, passivamente confinado dentro dos limites de sua personalidade separada, o homem rompia toda barreira e os abraçava em entrega incondicional.
  • A humanidade não precisava esperar pelo panteísmo — esse estranho produto da poesia e do pensamento — para experimentar essa necessidade instintiva de perder sua existência privada, por um momento, no divino.
  • Há povos inteiros que consideram a exaltação extática como o único ato religioso verdadeiro, o único meio de intercurso com o mundo espiritual disponível ao homem, e que baseiam suas práticas religiosas principalmente em cerimônias que a experiência demonstrou serem as mais capazes de induzir êxtases e visões.
  • O meio mais comumente adotado por esses povos é uma dança violentamente excitada, prolongada até o ponto de exaustão, na escuridão da noite, ao som de música tumultuosa.

• Os indivíduos especialmente suscetíveis a tais impressões — denominados magos e sacerdotes — que podem colocar a si mesmos em contato imediato da alma com o mundo espiritual são encontrados em todo o globo.
  • Os xamãs da Ásia, os medicine men da América do Norte, os Angekoks da Groenlândia, os Butios das Antilhas, os Piajes dos Caríbas são apenas casos especiais de um tipo universal, essencialmente o mesmo em todas as suas diferentes manifestações.
  • A África, a Austrália e o mundo insular do Pacífico são igualmente familiarizados com eles.
  • Mesmo entre povos cristãos de longa data, as brasas ardentes desse tipo primitivo e emocional de religião estão sempre prontas a reacender-se em novas chamas.
  • A frenesi dos magos abre-lhes um caminho de intercurso imediato, frequentemente de comunhão completa de ser, com os deuses.
  • O impulso à união com Deus, a extinção do indivíduo no divino — esses são os pontos fundamentais de contato entre o misticismo dos povos mais cultivados e talentosos e a religião emocional dos primitivos.
  • Os derviches do Oriente giram em suas danças violentas ao som de tambores e flautas até atingir os últimos estágios de excitamento e exaustão.
  • O propósito de tudo isso é vividamente expresso pelo mais destemido de todos os místicos, Jalaleddín Rumi: Aquele que conhece o poder da dança habita em Deus, pois aprendeu que o Amor pode matar. Allah hu!…

§ 4

• Onde quer que um culto desse tipo, tendo como objetivo a evocação de arrebatamentos extáticos, tenha se enraizado — seja em raças inteiras de homens ou em comunidades religiosas —, encontra-se em estreita aliança com ele, seja como causa ou efeito ou ambos, uma crença peculiarmente vital na vida e no poder da alma do homem após sua separação do corpo.
  • O exame comparativo dos fenômenos análogos de outras terras mostrou que o culto exaltado oferecido a Dioniso entre os trácios era apenas uma variedade de um método familiar a mais da metade da raça humana para entrar em contato com o divino por meio de um enthousiasmos religioso.
  • Heródoto narra que uma tribo trácia, os Getai, possuía uma crença que tornava os homens imortais; tinham apenas um deus, chamado Zalmoxis, e acreditavam que todos os mortos de sua raça um dia seriam reunidos a esse deus e teriam vida imortal.
  • A mesma crença era professada por outras tribos trácias, e parece ter tido em vista a transplantação dos mortos para uma vida bem-aventurada no além.
  • Herodotos obteve dos colonos gregos no Helesponto e no Ponto a fábula segundo a qual Zalmoxis seria na verdade um escravo e discípulo de Pitágoras de Samos — fábula que revela a estreita relação percebida entre a doutrina pitagórica da alma e a crença trácia.
  • Um alusão em Eurípides parece considerar como trácia tal crença em uma reencarnação recorrente da alma.

• A conexão entre a crença trácia na imortalidade e a religião orgiástica entusiástica do mesmo povo deve ser buscada não na natureza do deus a quem o culto era oferecido, mas na natureza do próprio culto.
  • O objetivo do culto — quase se poderia dizer sua tarefa especial — era elevar seus adoradores a um estado de ekstasis em que suas almas fossem forçosamente libertadas do círculo normal de seu ser humano e circunscrito, e elevadas como espíritos puros à comunhão com o deus e sua companhia de espíritos.
  • Os verdadeiros Bakchai — os que eram realmente lançados em estado de loucura religiosa — encontravam no arrebatamento dessas orgias uma nova província de experiência: vivenciavam coisas das quais não podiam dar conta na luz plenamente consciente do dia ordinário.
  • A crença na existência e na vida de um segundo eu, distinto do corpo e dele separável, já era encorajada pelas experiências da existência separada e do comportamento independente desse eu nos sonhos e nos desmaios.
  • O senso de sua própria divindade, de sua eternidade — que lhe havia sido cegantemente revelado na ekstasis — podia ser desenvolvido pela alma em uma persuasão duradoura de que era de natureza divina e estava destinada a uma vida divina que desfrutaria para sempre assim que fosse libertada do corpo.
  • Nenhum argumento meramente intelectual poderia dar apoio tão poderoso a um espiritualismo desse tipo quanto a própria experiência pessoal que, ainda nesta vida, fornecia um antegozo do que o indivíduo um dia haveria de desfrutar como seu para sempre.

§ 5

• A persuasão de uma existência independente e continuada da alma após a morte do corpo desenvolveu-se em crença na divindade e na imortalidade da alma, e nesse processo a distinção ingênua entre corpo e alma endureceu em uma oposição entre os dois.
  • A descida das alturas em que a alma extática e emancipada desfrutava seus arrebatamentos estremecedores era demasiado abrupta: o corpo não podia deixar de parecer um fardo e um obstáculo, quase um inimigo da alma nascida no céu.
  • Um traço de tal depreciação da vida terrena da humanidade em comparação com as alegrias de uma existência livre como espírito é encontrado no que Heródoto e outros narradores contam de certas tribos trácias, que recebem os recém-nascidos entre seus parentes com luto e enterram seus mortos com aclamação jubilosa, pois estes estão agora além do alcance de toda dor e vivem em perfeita felicidade.
  • A desenvoltura com que os trácios enfrentavam a morte em batalha era explicada pela persuasão de que a morte era apenas uma entrada em uma vida superior para a alma; chegava-se a atribuir-lhes um verdadeiro desejo pela morte, pois para eles morrer parecia tão belo.

• Os trácios — que jamais superaram completamente uma espécie de torpor semi-animado do intelecto — não podiam ir além desse ponto no caminho que lhes estava traçado, e a semente de uma forma mística de religião que existia nas orgias extáticas do culto dionisíaco jamais chegou a dar frutos entre eles.
  • Somente quando as chamas de tal culto extático fossem alimentadas e nutridas por um povo de vida espiritual mais independente e desenvolvida, as sugestões passageiras poderiam ser fundidas em pensamento profundo e duradouro.
  • A reflexão sobre a natureza do mundo e de Deus, o fluxo mutável e enganoso da aparência contrastado com a única Realidade indestrutível por trás dela, a concepção de uma divindade que é Una — uma luz singular, dividida em mil raios e refletida em tudo que existe, que alcança novamente sua unidade na alma do homem — tais pensamentos, aliados ao impulso semi-consciente de um culto de dança entusiástico, poderiam deixar as águas puras da corrente do misticismo finalmente fluir límpidas.
  • Assim, entre os povos austeros do Islã, com seu monoteísmo rígido e intransigente, surgiram, ninguém sabe de onde, as orgias de dança inspiradas dos Derviches, que se espalharam levando consigo a doutrina mística dos Sufis — esse filho da mente profunda da Índia.
  • No culto islâmico, o homem é Deus; Deus é Tudo — tal era o pronunciamento da poesia inspirada, contribuição especial da Pérsia a essa religião de êxtase místico.
  • Muitos anos antes de tudo isso, um processo de desenvolvimento foi completado em solo grego, cujo paralelo mais próximo é essa fase especial da religião oriental: no culto extático de Dioniso, sob a influência da reflexão grega sobre Deus, o mundo e a humanidade, as sementes que anteriormente jaziam não desenvolvidas no seio desse culto se desdobraram em uma doutrina mística cujo princípio orientador era a divindade da alma humana e a infinitude de sua vida em Deus.
  • Foi dessa fonte que a filosofia grega extraiu a coragem de avançar uma doutrina da imortalidade da alma.