ROHDE, Erwin. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1925.
A crença na imortalidade humana, interpretada em sentido teológico ou filosófico, dificilmente havia penetrado nos círculos de pessoas comuns nessa época.
O próprio Sócrates, quando se tratava de tais investigações sobre o incognoscível, nunca afirmou fornecer uma resposta diferente daquela que seria dada pela maioria de seus concidadãos, mostrando na Apologia pouca antecipação de uma vida imortal da alma.
Platão assegura que era uma crença generalizada do povo em seu tempo que o sopro da alma que partia do moribundo era apanhado pelos ventos e disperso, levado para o nada.
O próprio Platão nos deixa ver quão estranha tal concepção era mesmo para aqueles que eram capazes de seguir e entender uma discussão filosófica, com Glauco olhando para Sócrates em espanto quando este afirmou que a alma é imortal e nunca perece.
Platão nem sempre deu seu assentimento à crença na imortalidade, que deve ter permanecido muito em segundo plano em seus pensamentos nos dias em que ele ainda considerava o mundo do ponto de vista de um socraticismo ligeiramente mais desenvolvido.
Não apenas na Apologia ele faz seu Sócrates ir para a morte sem a mais distante aproximação de uma crença na vitalidade imperecível de sua alma, mas também no primeiro esboço de seu Estado Ideal, a crença na imortalidade é omitida e mesmo excluída.
Parece que Platão não alcançou a concepção mais elevada da natureza e valor da alma, sua origem e destino que se estendem para além de toda limitação temporal, até que a grande mudança que ocorreu em sua filosofia tivesse sido completada.
O mundo do Ser imutável, a totalidade das Ideias, permaneceu incontaminado com o “Devir” e o perecimento, permanecendo o objetivo mais elevado e a meta suprema acima de tudo o que aspirava a ele.
A alma é uma essência espiritual pura, contendo nada material dentro de si, sendo incorpórea e pertencente ao reino do “invisível”, que nesta doutrina imaterialista conta como o mais real de todos.
A alma não é uma das Ideias, mas fica mais perto de todo o mundo das Ideias eternas do que qualquer outra coisa que não seja ela mesma uma Ideia, sendo de todas as coisas no mundo a “mais parecida” com a Ideia.
A alma tem sua origem no outro mundo além da Aparência, sendo incriada como as Ideias e como a Alma do Mundo à qual é aparentada, sendo “mais velha que o corpo” ao qual deve se ligar.
Embora encerrada dentro do corpo, a alma permanece uma estranha ao corpo, independentemente associada a ele como sua senhora e líder, sem necessidade do corpo e não sendo condicionada por ele.
Na proporção em que o filósofo estende e eleva sua concepção da alma, e se torna mais convencido de seu destino eterno, mais impossível lhe parece que esta candidata à imortalidade possa ser um amálgama composto de elementos capazes de serem resolvidos pela divisão.
A alma em sua verdadeira e original natureza é agora para ele simples e indivisível, adquirindo impulsos e desejos que têm sua origem no corpo apenas com seu enclausuramento no corpo, sendo estes mortais e perecendo com o corpo.
A alma, à qual a percepção sensorial, sentimento, emoção e desejo são apenas adicionados de fora, é em sua própria natureza imperecível nada além de pura capacidade de pensamento e conhecimento, destinada ao outro mundo.
A alma vive através de uma série de vidas terrenas do caráter mais variado, podendo até afundar tão baixo quanto os animais no curso de suas encarnações, com seus próprios méritos decidindo se suas vidas a levarão para cima a um tipo mais nobre de existência.
É evidente que Platão, ao vestir a filosofia na linguagem da poesia sobre a origem, destino e caráter da alma, está seguindo a trilha dos teólogos de tempos anteriores.
Foi somente na poesia e no pensamento especulativo da teologia, não em qualquer doutrina dos fisiologistas, que ele encontrou a concepção de uma multiplicidade de almas independentes cuja existência era desde todo o tempo e não foi primeiro começada no mundo material.
A teoria da eternidade e indestrutibilidade das almas individuais, da imortalidade pessoal das almas, é difícil de reconciliar com a doutrina mais especificamente platônica das Ideias, e ainda assim é inegável que ele se apegou a ela firmemente.
Platão deriva o essencial desta concepção dos teólogos, mas a traz para perto de sua própria filosofia que depende de uma convicção da oposição absoluta entre Ser e Devir, e da divisão dualística do mundo em matéria e mente.
Platão frequentemente fala da katharsis, a purificação, após a qual o homem deve se esforçar, tomando tanto a palavra quanto a ideia dos teólogos, mas dando-lhe um significado mais elevado.
O esforço do homem deve ser direcionado não tanto para a pureza ritual, mas para a preservação de seu conhecimento do eterno do eclipse através das ilusões enganosas dos sentidos, para a concentração e reunião da alma dentro de si mesma.
O mundo das Ideias, o mundo do Ser puro, ao qual somente a alma pura pode alcançar, é um mundo de divindade, com o “Bem” como a mais elevada das Ideias sendo também Deus.
Desta forma exaltada, a investigação filosófica se transforma em entusiasmo, com a dialética viajando por toda a gama das Ideias até alcançar a última e mais universal das Ideias, para então voar em um único voo tremendo para seu objetivo final.
A “purificação” por meio da qual a alma se livra da deturpação que a atingiu durante sua vida terrena revela novamente o divino no homem.
Mesmo na terra, o filósofo é assim tornado imortal e semelhante a Deus, expulsando todos os traços do corruptível e mortal dentro e ao redor de si, para se “tornar como Deus”.
Um objetivo é colocado diante da alma que está fora de toda natureza física, além do tempo e espaço, sem passado ou futuro, um agora sempre presente, onde as almas vivem como haviam estado no início.
Platão ensina uma imortalidade pessoal, onde as almas são seres individuais conscientes de si mesmas em um tempo que não tem fim e está além de todo o tempo.
Há um tom “outro-mundano” nesta filosofia e sua doutrina da alma, cujo dever mais elevado é se libertar do corpo e das coisas corporais.
“Estar pronto e apto para morrer” é a marca do filósofo completo, para quem a filosofia é a libertadora que o liberta para todo o sempre do corpo e lhe devolve ao eterno e seu silêncio.
A ascese aqui exige do homem o que é essencialmente um procedimento bastante negativo, mas esta negação do mundo é apenas um passo que leva ao comportamento mais supremamente positivo, com a filosofia ensinando o homem a alcançar o único Ser verdadeiro e incondicional.
As verdadeiras realidades não são encontradas neste mundo, e para apreendê-las claramente em seu pensamento, a alma deve se despojar completamente de todo o estresse e distração do terreno, não aprendendo nenhum novo conhecimento ou sabedoria neste mundo, mas apenas recuperando o que tinha antes.
A vida terrena como ela realmente é permanecerá estranha ao filósofo, e ele um estranho na vida terrena, desprezado como tolo pela grande maioria, com interesses humanos dificilmente valendo a pena se preocupar.
O cume da vida e do desenvolvimento filosófico de Platão foi completado em um quadro ideal do Estado, onde uma minoria de cidadãos, os filósofos, forma o pináculo final do edifício, servindo ao estado conforme o dever e depois retornando à contemplação supramundana.
O objetivo principal do homem sábio perfeito não é mais cumprir suas obrigações com os outros, mas tornar sua própria vida interior apta e pronta para a autoemancipação, com o misticismo visando uma salvação pessoal que o indivíduo só pode obter por si mesmo.
Este pináculo elevado é acessível apenas a alguns poucos, não sendo esta uma religião para os pobres de espírito, onde a ciência – o conhecimento supremo do Ser mais elevado – é uma pré-condição para a salvação, pois conhecer a Deus é tornar-se como Deus.