ROHDE, Erwin. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1925.
OS AUTORES LEIGOS
A teologia e a filosofia, cada uma à sua maneira, só puderam transcender gradualmente os limites das comunidades restritas onde sua influência foi sentida pela primeira vez.
Anúncios como o de Píndaro, de que após a morte do corpo a Imagem da Vida permanece viva porque descende dos deuses, não passavam da convicção de comunidades isoladas formadas nessa doutrina particular.
Nos fragmentos da poesia lírica destinada a um público amplo, dificilmente aparece um traço daquela concepção elevada do valor e da natureza da Alma, revelando-se, em vez disso, os contornos das figuras do mundo espiritual como a imaginação homérica lhes dera forma.
A vida e a luz só são encontradas neste mundo, levando a morte a alma a um reino do nada, onde o homem morto jaz na sepultura como uma estátua, sem voz.
Uma posição peculiar é ocupada por Píndaro, em cuja mente duas visões contrastadas da natureza, origem e destino da alma parecem estar combinadas com igual direito à autoridade.
Nas Odes da Vitória, predominam alusões que implicam concordância com a visão popular expressa nos poetas e nos pressupostos do culto das almas e da adoração dos Heróis, onde a alma desaparece no submundo e apenas o nome glorioso recompensa as grandes ações dos virtuosos após a morte.
Um estado exaltado de ser, após a partida desta terra, é atribuído somente aos Heróis, com a crença de que apenas com a união indivisa de corpo e alma a vida completa é imaginável, sendo necessário um milagre de interferência divina para elevar a alma individual à vida eterna dos deuses e Heróis.
Ao lado disso, encontram-se em Píndaro descrições de uma ordem completamente diferente, onde se expressa uma doutrina completa da natureza, destino e sina da alma, afirmando que a Alma, a “Imagem da Vida”, é a única que descende dos deuses e, portanto, permanece viva após a destruição do corpo pela morte.
Concepções sobre a origem, fortunas e destino final da alma, quanto mais divergem das opiniões comumente sustentadas, mais certamente devem ser consideradas como parte da persuasão privada e real do próprio poeta.
O poeta, que em outras ocasiões se acomoda à visão tradicional, entrega-se a tais esperanças e aspirações nas circunstâncias adequadas, prestando atenção às opiniões especiais dos que seriam os primeiros ouvintes de seu canto.
É impensável que Píndaro, orgulhoso e obstinado, consciente de conhecimento especial e orgulhoso dessa consciência, tivesse dado expressão a uma doutrina estranha simplesmente por complacência à vontade de outro, sendo antes a substância do que ele mesmo acredita.
Os diferentes elementos que Píndaro compôs em sua visão especial não são difíceis de distinguir, seguindo a doutrina teológica sobre a origem divina da alma, suas peregrinações através de vários corpos, o julgamento no Hades, mas sendo teologia de leigo que não se prende a uma única fórmula imutável.
Embora o poeta possa ter tocado o coração de seu ouvinte e tentado sua imaginação a se desviar ao longo do caminho traçado por ele, não pode ter sido fácil permanentemente confundir o brilho mágico da poesia com a luz do sol da realidade.
Duvida-se se os poemas em que Píndaro narrou seus sonhos de bem-aventurança futura podem ter encontrado muitos ouvintes nos quais despertaram não meramente satisfação estética, mas crença na verdade literal do ensinamento.
A opinião popular grega estava muito inclinada a colocar o poeta em um pedestal, sendo ele o professor de seu povo em uma época em que o povo não tinha outro instrutor, fortalecendo os fundamentos do estoque comum de ideias morais.
Não foi até o surgimento nos tempos posteriores de uma filosofia totalmente desenvolvida que a poesia foi privada de seu ofício especial de instrutora, mas a influência dos poetas deve ter aumentado na proporção em que aumentaram os números daqueles que estavam prontos para receber o dom especial que eles eram capazes de oferecer.
A tragédia ática do quinto século, mesmo que o propósito consciente dos dramaturgos não tivesse tendido na mesma direção, desenvolver-se-ia em um produto artístico baseado no interesse psicológico.
O que antes parecia uma visão onírica da imaginação agora se apresentava visivelmente aos olhos do observador, e a materialização completa do mito levou à sua completa espiritualização, com os olhos e a mente do observador direcionados menos para os eventos externos e mais para o significado interior.
Dar vida às personagens do drama, motivação e justificação aos eventos do drama, era o negócio particular do poeta trágico, que precisava buscar um ajuste entre as atitudes mentais de uma era mais antiga e uma mais nova.
Esse ajuste veio mais facilmente para Ésquilo, cujo próprio caráter tinha suas raízes em modos de pensamento antigos e tradicionais, que ele reconstruiu em um todo novo e mais elevado que lhe apareceu como uma lei do mundo moral.
Atrás do tecido vivo de sua criação artística, Ésquilo nos permite perceber os contornos firmes de suas próprias convicções éticas e religiosas.
O poeta contribui com a convicção inabalável de que o filho e neto do pecador são punidos por seu próprio pecado também, com o sofrimento sendo punição, mesmo que a escolha consciente, embora considerada necessária, parecesse demonstrar plenamente a culpa pessoal e responsabilidade do agente.
A “culpa derivada de seus ancestrais” impele o indivíduo, com a orientação divina atuando não por desejo pessoal de vingança, mas por justiça divina, para que a medida da culpa possa ser cumprida.
Tudo isso se cumpre neste mundo, com a vingança sendo sempre vingada na terra, e o poeta raramente voltando sua visão para a especulação sobre o estado da alma após a morte, contentando-se com alusões escuras e vagas ao julgamento no Hades.
Em direção aos grandes problemas da filosofia dramática, Sófocles assumiu uma posição que diferia essencialmente da de seu grande predecessor.
O homem individual, com a impressão única de seu ser peculiar, torna-se mais completamente destacado do pano de fundo do poder onipotente e da lei universal, encontrando dentro de si mesmo as regras de seu comportamento, as causas de seu sucesso ou sua falha trágica.
Embora o que dá o primeiro impulso e direção ao curso da história não surja da vontade ou caráter de seus heróis, sendo um destino obscuro que mergulha o homem no sofrimento, a vontade de um poder divino pode ser discernida movendo-se no fundo dos eventos, guiando os feitos e o destino dos homens de acordo com seu próprio propósito.
O propósito divino traz à maturidade um plano no qual o homem individual e seu destino são meros instrumentos, e se esse propósito envolve o ato fatal, o sofrimento não merecido do indivíduo, então esse propósito será cumprido embora a felicidade humana possa ser destruída no processo.
Aquele que assim abandonou toda tentativa de reconciliar o valor e as ações dos homens com seu destino na terra teria toda a necessidade de provar a existência de uma justiça divina que restaurasse o equilíbrio em um estado futuro de ser, mas o poeta mostra pouco sinal de tal necessidade.
Quando a luz é lançada por um momento fugaz sobre a terra desconhecida além do túmulo, a cena que a imaginação revela dificilmente difere em nada da imagem que antes estava presente nas mentes dos cantores homéricos, sendo o Hades o lugar destinado aos que partiram.
Embora tendo partido para o Hades, os mortos ainda têm uma reivindicação sobre o mundo superior e sobre aqueles que ainda estão vivendo lá, com o culto das almas e as ideias conectadas a esse culto da vida continuada dos mortos sendo unidas à imagem homérica do mundo inferior.
Quanto a uma eternidade de bem-aventurança aguardando a alma, o deus no homem, após sua libertação final das amarras do corpo, o poeta sabe tão pouco disso quanto de uma eterna danação para os ímpios, mencionando apenas o estado especial de graça desfrutado por aqueles que foram purificados nos mistérios das deusas em Elêusis.
Se Sófocles permaneceu completamente não afetado por todo aquele movimento intelectual que atingiu sua maré cheia em Atenas, Eurípides foi completamente arrastado para sua corrente.
Eurípides buscou filósofos e sofistas pessoalmente e em seus escritos, incapaz de continuar permanentemente em qualquer direção, sendo o verdadeiro filho de sua era na inquietação e perplexidade da busca e experimento.
Suas inclinações filosóficas e sofísticas foram suficientemente marcadas para tornar impossível para ele aceitar qualquer parte da crença ou tradição de seus compatriotas sem julgamento, instituindo uma crítica impiedosa e irresoluta de todas as coisas aceitas.
Quando todas as convicções estavam envolvidas juntas em um estado de mudança perpétua e instabilidade, a concepção da natureza e ser da alma e sua relação com os poderes da vida e da morte não poderia sozinha permanecer em certeza fixa e dogmática.
Onde o conteúdo e o caráter da fábula escolhida como assunto de seu drama o exigem, o poeta adota francamente a visão popular da natureza e destino da alma partida.
Na peça de conto de fadas “Alceste”, todo o aparato da crença popular desempenha seu papel, com o Deus da Morte e seu ofício terrível, a morada dos mortos no submundo, sendo falados como fatos e criaturas de experiência e realidade.
Apesar disso, uma passagem após a outra pode ser citada na qual o poeta expressa dúvidas sobre a crença popular e a teologia, ou mesmo a ridiculariza abertamente, tratando a velha fé e seus pressupostos com o mais agudo ceticismo.
As opiniões e estados de espírito dos personagens individuais no drama, por mais contraditórios que possam ser, raramente se prestam a ser explicados como expressões diretas da convicção pessoal do poeta.
Em contextos bastante inapropriados, Eurípides às vezes introduz alusões passageiras a uma visão filosófica do mundo e da humanidade, sendo o mais certo considerar como a convicção privada do próprio poeta.
Tudo no mundo teve sua origem da Terra e “do Éter de Zeus”, com a Terra sendo o ventre maternal do qual o Éter traz tudo à luz, permanecendo ambos em contraste dualístico lado a lado.
Esta visão das forças elementares e constituição do universo, composta de sugestões filosóficas de caráter dificilmente reconciliável, sugere-se ao poeta sempre que em um estado de espírito exaltado ele fala do destino final da alma humana, com a alma em sua separação do corpo partindo para se juntar ao “Éter”.
O poeta pode ter desejado permanecer permanentemente nas alturas sublimes desta visão Panteísta, mas deve ter experimentado com muita frequência a verdade do dito de Protágoras de que toda afirmação convoca seu oposto igualmente legítimo, tornando-se um adepto inabalável de nenhuma única opinião sobre o que pode se revelar após a morte.