O poder que atrai e mantém no “dentro”, o insistência arquetípica em interiorizar e preservar a santidade do “in”, é identificado como a deusa Héstia.
Héstia foi a primeira de todos os imortais a ser honrada em libações e procissões (antes de Zeus, Hera, Deméter e Gaia).
A imagem de Héstia é a lareira brilhante e emissora de calor (focus em latim), traduzível psicologicamente como a atenção centrada que aquece e dá vida a tudo que entra em seu raio.
Ovídio fala de Héstia como “nada além de uma chama viva”; seu nome deriva do indo-europeu vas (habitar) e da raiz de essência; ela é apenas “dentro”, a essência da alma que habita qualquer coisa.
A análise como serviço ao “in” encontra paralelos em Héstia: os juízes escreviam fatos relevantes e deixavam os pergaminhos no altar de Héstia (anotações, diários, registros de sonhos); a análise como sustento, alimento da alma, apoio incondicional (vacas prenhes sacrificadas a Vesta para garantir leite).
A análise ocorre um dia de cada vez, uma sessão de cada vez, mantendo-se fresca; as vestais não podiam armazenar água, carregando apenas o necessário em um vaso de base estreita que não podia ficar em pé (futile) – o disciplina estrita do recipiente.
O atributo mais comum de Vesta é “eterna” (análise interminável).
Disputas eram resolvidas no altar de Héstia (terapia de casal, resolução de conflitos), e a lareira era um lugar de fazer as pazes e conceder misericórdia (análise como refúgio, lugar seguro).
Héstia não participa de guerras, queixas ou assuntos entre deuses e mortais.
A análise como serviço ao “in” envolve impessoalidade e numinosidade (transferência em vez de relacionamento humano): proclividade ao anonimato, juramento pela santidade da lareira (não necessariamente por qualquer personalidade), presença potente (não indivíduo pessoal), numina em vez de divindade.
“Sacrificar a Héstia” tornou-se provérbio para um negócio secreto (privacidade e segurança do temenos analítico), asilo sagrado onde se podia refugiar, e a oferenda sacrificial nunca é violenta, sem derramamento de sangue.
Não há histórias sobre Héstia, e ela indica nenhum movimento (ausência de intervenção pessoal, “abstinência” freudiana).
Héstia está sempre sentada em elementos circulares, e os lugares onde é adorada são circulares (natureza do Self, progresso analítico).
Héstia está especialmente ligada à vida e lei da família e do clã, e o único serviço real prestado em sua homenagem parece ter sido uma refeição familiar – a refeição compartilhada merece mais atenção analítica do que “dormir junto”.
Héstia não sai do seu lugar; é preciso ir até ela – em Platão (Fedro), quando os onze deuses viajam para o Olimpo, Héstia permanece sozinha em casa.
A imagem de Héstia é arquitetônica, e sua imagem e seu lugar são idênticos – a análise como ritual hestiano do interior deve ocorrer em uma situação fechada, onde o analista não faz atendimentos externos ou domiciliares.
Arquitetonicamente, Héstia era emparelhada com Hermes (ele do lado de fora, ela do lado de dentro); na era do excesso de Hermes (espaço cibernético, celulares, realidade virtual), a força centrípeta circular de Héstia é mais necessária do que nunca.
Héstia é imune ao poder de Afrodite e às flechas de Eros; a sexualidade deve ser escondida de Héstia – a violação sexual direta e desenfreada (Príapo) não pertence ao brilho da lareira.
As vestais cultuavam Héstia como virgens; se fossem manchadas, eram enterradas vivas e “deletadas” (excomunhão da sociedade analítica), o que mostra que a pureza sexual em relação à análise é exigida pela deusa do “dentro”.
Surpreendentemente, com Héstia, está-se no domínio coletivo: seu ponto de vista na pólis grega era o Pritâneo (a prefeitura comum), e o fogo sagrado na lareira da prefeitura era considerado a alma e a sorte do estado.
Héstia é representada sentada no omphalos ou umbigo da cidade; a vida doméstica pertence à cidade, e a vida pública pertence à esfera privada – a saída da análise seria dada por Héstia, cuidando da chama na prefeitura nos rituais da democracia.