A psicologia das profundezas foi convocada à existência como tratamento para a psicologia anormal, constituindo-se desde o início como um logos para o pathos da psique, e o conceito de patologização designa a capacidade autônoma da psique de criar doença, morbidez, desordem e sofrimento em qualquer aspecto de seu comportamento.
Freud afirmou que o sintoma é o ponto de partida da psicologia das profundezas
Por patologização entende-se a capacidade da psique de experienciar e imaginar a vida através de uma perspectiva deformada e afligida
Os aspectos intoleráveis da psique se manifestam paradigmaticamente no sintoma — aquilo que não pode ser inteiramente reprimido, transformado ou aceito
As abordagens contemporâneas negam a necessidade da psicopatologia por diferentes vias: o nominalismo psiquiátrico, o reformismo político, o existencialismo, e as terapias humanistas, transcendentais e orientais, todas recusando a abnormalidade como necessidade intrínseca da alma.
As abordagens médica e religiosa interpretam a psicopatologia como algo errado — doente ou pecaminoso — buscando sua necessidade fora da psique
Nem a medicina nem a religião partem da psique como ponto de origem
A alternativa proposta consiste em fundar a patologização inteiramente dentro da psique e demonstrar sua necessidade por meio do enraizamento no arquétipo, tal como se revela na alquimia, na arte da memória e na mitologia.
Tanto Freud quanto Jung aderiram a essa linha psicológica, conectando a psicopatologia desde o início às imagens da fantasia e interpretando-a mitologicamente
Partir da psique significa tomar a patologização como forma válida de expressão psicológica — uma linguagem metafórica não derivada, um dos modos pelos quais a psique se apresenta legítima e espontaneamente
Para compreender a linguagem da psicopatologia, é preciso situá-la em contextos metafóricos similares, pois um evento ou imagem obsceno, bizarro ou aflito na vida psíquica deve ser examinado não em termos de normas derivadas da natureza física ou de ideais metafísicos, mas em termos da imaginação.
Braços murchos, colheitas destruídas, anões monstruosos e toda sorte de “distorção” pertencem ao âmbito da imaginação e têm significado em si mesmos, tal como são
As normas para compreender a psicologia anormal devem ser elas próprias patologizadas
Jung indicou que “os deuses tornaram-se doenças” — as causas formais de nossas queixas e abnormalidades são pessoas míticas; as enfermidades psíquicas não são imaginárias, mas imaginais, no sentido de Corbin.
São doenças da fantasia, o sofrimento de fantasias, de realidades míticas — a encarnação de eventos arquetípicos
O trabalho principal da terapia arquetípica consiste em examinar as implicações da psicologia anormal nos mitos de Eros e Psique, de Dionísio, do puer aeternus, de Saturno e do senex, da criança, de Hades e do Submundo
O patológico é inerente ao mítico, e a patologização num mito é necessária a ele e não pode ser excisada sem deformá-lo — eis a razão pela qual a psicologia arquetípica recorre à mitologia.
As figuras do mito — brigando, trapaceando, sexualmente obcecadas, vingando-se, vulneráveis, matando, despedaçando-se — mostram que os deuses não são apenas perfeições
Do ponto de vista secular, os mitemas nos quais os deuses aparecem devem ser classificados sob patologia criminal, monstruosidade moral ou transtornos de personalidade
Pode-se partir do “mundo dos deuses” como projeção antropomórfica dos humanos, incluindo suas patologias — mas igualmente pode-se partir do mundus imaginalis dos arquétipos e afirmar que o “mundo secular” é ao mesmo tempo mítico, uma projeção imitativa do mundo dos deuses, incluindo suas patologias.
Nada se pode imaginar ou realizar que não esteja já formalmente dado pela imaginação arquetípica dos deuses
Se as patologizações dos deuses são necessárias, as dos humanos são necessárias à mímese das deles
A infirmitas dos deuses é essencial à sua configuração completa, e a completude individual humana requer as patologizações próprias de cada um
O ser humano está tanto à imagem dos deuses quando afligido quanto quando em estados beatíficos de transcendência, e a infirmitas do arquétipo pode servir de nutriz para as feridas humanas, fornecendo estilo, justificação e sentido de significado.
Uma vez que os próprios deuses exibem infirmitas, um caminho da imitatio dei passa pela enfermidade
A doença no arquétipo não é o mesmo que o arquétipo da doença — esta última abordagem recorre a um único bode expiatório arquetípico, um princípio mórbido como o thanatos, um demônio da enfermidade ou uma sombra que carrega o mal para que os demais permaneçam supremamente ideais.
Tal abordagem enuclea o núcleo da patologização intrínseca a cada figura arquetípica e necessária ao modo de ser dessa figura
A abordagem proposta compreende a patologização como componente inerente de toda complexidade arquetípica, com sua própria possibilidade cega, destrutiva e mórbida
A morte é fundamental a cada padrão de ser, mesmo que os deuses não morram — eles são athanatos, o que implica que a infirmitas que apresentam é também eterna
Cada arquétipo tem um modo de conduzir à morte e, assim, possui sua própria profundidade sem fundo, tornando nossas doenças fundamentalmente insondáveis
Em linguagem teológica, o Pecado Original é explicado pelo pecado nos Originais — os seres humanos são feitos à imagem dos deuses, e as abnormalidades humanas espelham as abnormalidades originais dos deuses, que as precedem e as tornam possíveis.
Se Deus morreu, foi por causa de sua própria saúde perfeita — havia perdido contato com a infirmitas intrínseca do arquétipo
Restaurar a religião à saúde exigiria, como primeira medida, retirar do Diabo todas as patologias a ele atribuídas