JAMES HILLMAN. MYTHIC FIGURES. SPRING PUBLICATIONS.
A Fantasia da Normalidade
Se a patologização é necessária e é a expressão e a experiência da própria Necessidade, então essa atividade errante e desordenante deve ser uma “norma” da alma — e tudo o que se chama de “normal” deve incluí-la, pois todas as estruturas de consciência são também patologizadas.
O propósito agora é compreender a normalidade e que lugar o ato de normalizar ocupa na alma — não em seus próprios termos como “normal”, mas como uma perspectiva arquetípica específica com seu próprio estilo de patologização
Não se trata de afirmar que todos estão doentes — a falácia terapêutica — nem que a normalidade é doença — a variação laingiana dessa falácia; trata-se de circundar o modelo dualista normal-anormal sugerindo que cada estrutura arquetípica imagina um cosmos que inclui seu padrão de eventos patologizados
“Norma” e “normal” derivam da palavra latina norma, que significa esquadro de carpinteiro — um termo técnico e instrumental pertencente à geometria aplicada, cujos usos contemporâneos são claramente do século XIX.
Normalis significa “feito segundo o esquadro”; normaliter significa “em linha reta, diretamente”
O significado do século XVI-XVII de “normal” era: retangular, perpendicular, em ângulo reto
Os usos modernos incluem: normal como regular (1828); escola normal para formação de professores (1834); normal como média em física (1859); normalizar (1865); normativo (1880); e normal como usual (1890)
Há dois sentidos distintos de normal que se fundem: o sentido estatístico — o que é usual, comum, frequente, regular, previsível — e o sentido ideal — o que mais ou melhor se aproxima de um padrão ideal pré-estabelecido, um Vorbild.
O padrão ideal pode ser dado pela teologia (imitatio Christi), pela filosofia (o homem estoico, o homem nietzschiano), pelo direito (o cidadão), pela medicina (a adaptação resiliente), pela cultura e pela sociedade (a conformidade com os cânones)
Geralmente os dois tipos de normas se fundem na mente — a visão populista, igualitária e sociológica do mundo quer a fusão entre norma quantitativa e ideal; sob o Reinado da Quantidade, como René Guénon chamou nossa época, o ordinário, o regular e o equilibrado tornaram-se normas ideais e estabeleceram os padrões para a alma
A abordagem quantitativa representa o ponto de vista da physis em relação à psique — o método em psicologia que usa as regularidades da natureza como normas ideais pode ser chamado de “aristotélico”, e implica a falácia naturalista da psicologia, ou seja, julgar eventos psíquicos comparando-os com eventos similares na natureza.
Quando a natureza física e literal torna-se a norma, a psique está sendo vista habitualmente a partir da perspectiva do arquétipo materno e seu herói
A abordagem aristotélica deriva da definição da psique em termos da vida natural do corpo, enquanto a psicologia aqui desenvolvida é mais platônica, examinando a alma em relação primária com a morte, com o que está abaixo e mais fundo do que a vida natural
As normas para a alma que falam de adaptação, aprimoramento da vida, equilíbrio ou meio-termo dourado são “aristotélicas” ou médicas — permanecem dentro da perspectiva natural e não apreciam a necessidade da patologização para o mito nem a necessidade da vinculação à morte para a alma.
Embora Platão louvasse o caminho do meio, ele também encorajou afastamentos dele — no Simpósio e no Fedro, a intensidade erótica e vários estilos de mania extrema são apresentados como vias favorecidas da alma
No Fédon (81–82), Platão fala dos andras metrious — cidadãos decentes e comuns — que em sua reencarnação são comparados a abelhas e formigas, almas inteiramente coletivas, felizes e presas às linhas da natureza
Marsilio Ficino, em seu comentário ao Simpósio, caracterizou o caminho do meio como a posição dos homens práticos de ação, cuja preocupação é com a moralidade e cuja posição é a de observador — homens que “permanecem nos prazeres apenas do ver e das relações sociais”.
Ficino implica uma profunda crítica do reino da percepção, da ação e das relações sociais — o caminho do meio evita tanto a descida às sensações voluptuosas quanto a ascensão à abstração contemplativa
O caminho do meio do homem social-moral-prático é a defesa da normalidade contra o poder compulsivo do amor que atrai verticalmente para baixo ou para cima
As grandes paixões, verdades e imagens não são meios-termos normais nem médias — Moisés de língua presa que mata, tem chifres e uma esposa negra do deserto; Cristo realizando milagres, lacerado na Cruz; Maomé em êxtase; Hércules e os heróis, até Ulisses; e as extraordinárias e imponentes deusas — todos são extremos imprevisíveis que falam da alma em extremis, e essas figuras míticas exibem possessões, erros, feridas e patologizações da infirmitas.
No sentido de Vico, a verdade metafórica é mais do que a vida, é outra que a vida, ainda que apresente os padrões ideais para a vida — e a própria idealidade é em parte expressa por meio de enormidades patologizadas
Não se trata de um apelo ao Romantismo barroco ou ao horror gótico — mas de lembrar que a razão sozinha não governa o mundo nem estabelece as regras, como Platão afirma no Timeu, e que recorrer ao meio-termo para obter normas sem enormidade recusa a causa errante de Ananke.
Tais normas são delírios, crenças falsas que não levam em conta a natureza plena das coisas
Normas sem patologizações em suas imagens exercem uma normalização sobre a visão psicológica, atuando como idealizações repressivas que fazem perder o contato com as abnormalidades individuais
A fantasia da normalidade torna-se ela mesma uma distorção do modo como as coisas realmente são
Em linguagem da psicologia acadêmica: o nomotético deve incluir o idiopático dentro de suas formulações como parte inerente de seus enunciados e leis gerais — do contrário, a visão da alma também se normaliza, indistinguível de abelhas e formigas: social, prática, natural.
Nesse caso, torna-se impossível ser alcançado pelos arquétipos na própria vida — ou só se é alcançado por eles por meio do caminho do meio da observação perceptual, os arquétipos como alegorias de ação moral prática ou como ilustrações estéticas sem poder persuasivo
O resultado é uma vida modelada em normas sem dimensões arquetípicas, sem qualquer sentido inerente de necessidade