Labirinto

Corrado Bologna

O mitologema do labirinto, que condensa narrativamente a vicissitude historiográfica e ideológica da cultura ocidental, estabelece uma condição de existência e um projeto de sobrevivência baseados no binômio “ser” e “mover-se” no labirinto.

A cultura ocidental dá voltas no labirinto, que conserva as imagens de identidade e alteridade, os signos variados de sua maneira de buscar-se, encontrar-se, perder-se e reencontrar-se, e os mitos que condensam essa vicissitude.
O binômio “ser” e “mover-se” no labirinto constitui uma modalidade de projeção simbólica e um esquema de autorrepresentação, ao qual a ideia do labirinto proporciona uma estrutura de suporte mítico-figural.
O fundamental mitologema de origem religiosa, elaborado em forma de relato e imagem nas mais antigas civilizações mediterrâneas, exige que se sinalize para o centro para resolver o problema e imediatamente depois se busque um caminho de saída para escapar à lógica da própria busca.

O mitologema labiríntico, analisado por disciplinas arqueológicas, histórico-religiosas, histórico-literárias, linguísticas e iconológicas, corre o risco de perder sua unidade geral ao ser desviado para as múltiplas funções literárias do relato mítico.

Existe a ameaça de perder de vista a unidade geral das facetas, deixando-se atrair pelas vicissitudes das narrações concretas englobadas no mito ou pela forma mais completa e complexa que o mito assume, seguindo as numerosas “histórias” em seu devanar-se e entrecruzar-se.
Plutarco, em um passagem célebre (Teseu, 15-21), concentrou em uma só parábola narrativa os testemunhos antigos, incorporando a um compacto edifício textual as estratificações míticas mais dispares, como se quisesse restabelecer a infinita complicação da figura-laboratório através das sinuosidades e contradições da escrita.
Os grandes enciclopedistas antigos (Diodoro Sículo, Plínio, Apolodoro, Isidoro de Sevilla) e os poetas eruditos (Virgílio, Ovídio, o arcaico Homero) conservam fósseis mitográficos e osamentas de tradições que não se podem recuperar de outro modo após o naufrágio da cultura antiga.

O mitologema labiríntico deixou uma huella importante na história da cultura europeia como modelo abstrato de conjeturalidade e forma mesma do pensamento dialético, ao qual os antigos deram o nome de mêtis.

A mêtis é a capacidade para aderir firmemente à realidade de maneira cúmplice, camaleônica, ambígua e dúctil, sendo uma força ilusionista, astúcia e plasticidade que permitem a vitória precisamente onde nenhuma solução ou resolução se abriria caminho no intelecto comum.
Como Dédalo, o engenhoso artífice que o idealizou, o labirinto condensa em si a mêtis, a conjeturalidade capaz de engano e malícia na qual estão já implícitos o caráter paradoxal, a extensão da própria lógica até o limite do possível e inclusive seu vuelco decisivo, o giro final que permite voltar sobre os passos são e salvo.
O labirinto encarna o esquema dialético originário, a arcaica e violenta associação da dialética e a morte que a cultura grega fixou na relação inquisitorial de Édipo com a Esfinge e no mito da morte de Homero, que, incapaz de resolver o enigma tremendamente inocente que lhe plantearam uns pescadores na ilha de Íos, “morreu de abatimento” (Heráclito, fr. 56 Diels-Kranz).

A interpretação, o discorrer dialético de um giro da argumentação ao seguinte, sempre seguindo um mesmo percurso e sempre crendo variá-lo, é o fio de Ariadna que o logos proporciona à reflexão ocidental, no qual a arcaica crueldade do enigma se torna cerebral na dialética.

A crueldade arcaica do enigma, da qual restam no mitologema labiríntico múltiplas traças (o Monstro devorador, os jovens imolados, o valeroso aventurar-se do guerreiro-sábio na maranha de percursos enganosos, o matar o Senhor do segredo, a saída e depois o suicídio do Pai pelo esquecimento do nó enigmático das velas brancas ou negras), se torna cerebral na dialética, abrandando a sanguinária dureza das origens.
O sabio é um guerreiro que sabe se defender, e Teseu é o protótipo do guerreiro-sábio que sabe avançar pelo tortuoso caminho do conhecimento e da verdade que o conduz ao enfrentamento com a esfinge Minotauro, dona do Centro.
A verdade mais profunda do labirinto é que é preciso um sábio intérprete para que seu nó enigmático seja desatado e traduzido a um fio dialético, sendo esse “desatamento” uma batalha na qual o que está em jogo é, por um lado, a morte e, por outro, o conhecimento.

Karl Kerényi aplicou-se a recoser o percurso desfiado do mitologema labiríntico e a indicar os pontos escondidos de sutura entre o momento mítico-religioso e o metafórico-filosófico ou simbólico-iconográfico em diversos textos elaborados no espaço de uns vinte anos.

Os escritos de Kerényi são autônomos e ao mesmo tempo estão engatados em uma cadeia de filiação genética aos anteriores e aos seguintes, com uma uniforme densidade hermenêutica que se articula estendendo-se quase em voltas ou “em espirais” de um texto a outro.
A pesquisa de Kerényi é sobre todo mistério que é preciso afrontar em sentido iniciático, e o verbo grego mueîn, do qual se deriva o substantivo mysterion, alude a “chegar ao centro” e a “completar” antes mesmo que à “iniciação” como “começo”.
Angelo Brelich, um dos discípulos mais inteligentes e construtivamente críticos de Kerényi, assinalou o “originário estado de fusão” (Verwobenheit) entre homem e mundo, entre sujeito e objeto da hermenêutica, como o perigo de maior transcendência na metodologia kerenyiana.

Kerényi distanciou-se cada vez mais decididamente das posições de Walter F. Otto e Leo Frobenius, mas manteve a persistência de algumas categorías fundamentais deste último, como a ideia de Ergriffenheit.

O distanciamento dos pontos de vista de Otto se efetuará com força a partir de Níobe, alcançando sua plena madurez nos anos imediatamente posteriores aos “Estudos sobre o labirinto”, enquanto o afastamento de Frobenius foi mais lento, como demonstra a persistência, em toda a extensão da obra kerenyiana, de algumas categorias fundamentais suas.
A Ergriffenheit é o enigmático e obscuro “ser agarrados”, o ser dominados e guiados por uma verdade que supera o intelecto e a própria investigação científico-problemática para hundir suas raízes e suas razões nas escuras profundidades do não-consciente.
O estado de submissão absoluta ao objeto hermenêutico está ligado à distinção de um protótipo sinbólico do Weltbild, e o conceito de “protótipo” (Urbild) desempenhará um papel científico decisivo na identificação cada vez mais clara de uma relação com a junguiana “psicologia do profundo”.

O pensamento de Kerényi inscreve-se no grande projeto de uma “antropologia da cultura ocidental” no qual filologia, etnologia, história e biologia confluem com uma “iconologia do intervalo”, projeto no qual o nome de Aby Warburg pode estar junto aos de Mauss, Sapir, Spitzer, Kerényi, Usener, Duniézil, Benveniste e outros.

Kerényi estendeu uma parábola de problemas que se assoma às regiões extremas do saber moderno em sintonia substancial, frequentemente em extraordinária “ressonância”, com as experiências e as sondagens efetuadas em toda Europa.
A alusão a Romano Guardini é um modo translaticio de referir-se, em um plano, a Gabriel Marcel, ao qual se remonta a observação acerca da diferença entre “mistério” e “problema”, e a Rilke das Elegias de Duinio.
O acercamento aos problemas da linguagem, e em particular da “linguagem mítica”, derivava-se para Kerényi, de um lado, da atenção paralela de Walter F. Otto e, de outro, de uma proximidade substancial de seu pensamento a certas formulações heideggerianas e, em um sentido mais amplo, próprias da “filosofia da existência”.

Para Kerényi, o mundo da mitologia é um mundo do homem totalmente orientado ao homem, no qual o homem tem que considerar que se acha em uma condição de estar aberto, aberto para fora, uma condição à qual não corresponde o “ser arrojado” (Geworfenheit), mas o “ser fundido” (Verwobenheit).

Na ideia de Geworfenheit, Kerényi parece selecionar e resgatar a de “projeto” (Entwurf), sendo o projeto um “lançar-se-adiante” para o “problema” e o “mistério” que é a viajem labiríntica da indagação.
A linha infinita de nascimento-morte-renascimento constitui a ideia suporte do labirinto e também o suporte figural da sabedoria mistérica reafirmada por Kerényi, sendo a expressão filosófica, a figurativa, a da dança ou a do signo sucessivas e diferentes configurações de uma ideia.
O estudo principal do livro conclui com a certeza otimista de que o viaje é um passo, uma travessia, um poros, e que no fundo sempre há um caminho de saída, com passo leve e alegre, a ritmo de dança, e o gesto gravado na lápide funerária que convida a hundir-se no abismo, “baixando, baixando até o Orco, com passo lento”, mas para voltar a sair renascido.

O labirinto é o brasão existencial e científico-cultural sob cujo signo Kerényi quis mover-se, e sua qualidade contraditória própria de um “homem da mêtis” é luminosa nas páginas deste livro.

Mircea Eliade tomou com frequência o labirinto de pedra como parangão e esquema hermenêutico, além de heurístico, para sua vida e para sua obra, afirmando que este simbolismo constitui o modelo de qualquer existência que, através de um número de provas, avança para seu próprio centro, para si mesma.
O labirinto de Kerényi está sobre todo na linguagem, cuja tectônica semântica e linguística apresenta grande complexidade, estendendo-se estratificações múltiplas, frequentemente contraditórias, em forma de incrustações, veios e falhas.

A ideia de mistério serve a Kerényi para introduzir com cautela a parede arquetipo/protótipo, vinculando o momento arquetípico a uma maior proximidade ao “mundo das ideias” do que a uma imagem energético-filosófica inconsciente.

O arquetipo kerenyiano está mais próximo da “forma originária” do pensamento fenomenológico, de origem hegeliana, do que da mecânica e da dinâmica energéticas, mecanicistas, da perspectiva junguiana.
A proximidade hermenêutica da ideia de André Jolles sobre o enraizamento das “formas simples” literárias na linguagem e sobre a “disposição mental” que determina as concretas “visões do mundo” é grande com as investigações kerenyianas sobre o mito como forma de relação com a realidade.
Kerényi estabelece o nascimento das “formas simples do labirinto” na época pré-histórica, relacionando-se de maneira direta com a ideia de que as formas têm uma vida, dividida em etapas identificáveis com as da existência humana e correspondentes a ciclos histórico-culturais.

O movimento hermenêutico, imagem de um movimento de dança, compendia todo o trabalho dos “Estudos sobre o labirinto”, sendo a dança um canal expressivo do Ser que, com sua verdade, fala através da forma, o gesto, o movimento.

Labirinto e dança aparecem ligados em Kerényi por uma solidariedade temático-arquetípica, semântica, formal e figural, e a dança representa sua essência e seu sentido radicais, tanto no conceito como em suas representações figurais.
O ornamento figural labiríntico é um Linienreflex, um “reflexo linear”, de uma ideia mitológica, que reflete de maneira totalmente natural, espontânea, no espelho enigmático de seu próprio e inapreensível movimento espiriforme, o “protótipo” que nele se encerra.
O esquema de Ernst Robert Curtius, de uma arqueologia do saber ocidental realizada mediante a análise dos sistemas formais, das grandes estruturas retórico-literárias, da tópica e dos próprios gêneros como mediadores no procedimento de tradição e desenvolvimento cultural, oculta o desejo de fixar as formas-chave do “espírito de Europa” em seu kerenyiano “caminho”.

A analogia entre dança, música e mitologia é lançada pelo próprio Kerényi, para quem as variantes de um mitologema, se expressas do modo como a “ideia” se traduz em “movimento”, podem despertar algo que se move contra como realidade divina.

Sob o fluir dos mitologemas, dos acordes, incluso da investigação científica, se distingue “um tema comum que varia até o infinito”, e a “afinidade” entre mitologia e música não é em modo algum metafórica, mas substancial.
Kerényi identifica Teseu = Buscador, e o exemplo mais conspicuo de análise do mito que oferece a disciplina mitológica moderna, as Mythologiques de Claude Lévi-Strauss, culmina em um texto dividido com arranjo a uma distribuição musical (Le cru et le cuit), no qual se trata o “caráter comum do mito e da obra musical”.

O gesto de Kerényi é humanista e hermético do “guia de almas”, que por meio do estilo e o movimento da dança saca à luz “o que de verdade conta”, ou seja, “a continuidade aberta para o infinito”.

Para o herói da mêtis, como para Quinto Julio Mileto, com cuja inscrição fúnebre se fecham os “Estudos sobre o labirinto”, o “giro” é fácil, o caminho do labirinto não é enganoso, ele pode “gozar do labirinto” e a travessia é segura.
O mesmo giro, ou inversão de rumo, é dito e dançado nos “Estudos sobre o labirinto” sob o signo do mistério iniciático, onde o que conta é “dar a volta, mudar o sentido da marcha”, sendo isto precisamente a volta para trás da morte à vida.
O poeta labiríntico Borges desvelou o radical engano desse mitologema: a inexistência mesma do labirinto e a necessidade de buscar igualmente seu caminho e seu sentido, e depois de ter aprendido a mover-se para o centro, será preciso aprender a voltar atrás.
O emblema pode passar a ser então o Labirinto destruído (Zerstörtes Labyrinth), traçado em 1939 por Paul Klee, resultado extremo do antigo mitologema que confirma a vontade de busca, sobre a qual gravita ainda a interrogante sobre se é possível resolver o enigma e desvelar o mistério.