Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982
O Graal de Chrétien de Troyes
1. O Graal surgiu na literatura europeia entre 1180 e 1190 pela pena do romancista champanhês Chrétien de Troyes, escritor ligado a Maria de Champanhe e provavelmente à própria Leonor da Aquitânia em sua corte de Poitiers, verdadeiro cadinho de culturas e tradições orais por onde as lendas celtas penetraram na literatura de língua francesa, impregnando-se do humanismo occitano, de modo que, embora nem o mito nem a palavra tenham sido inventados por ele, Chrétien aparece cronologicamente como o iniciador da lenda, da qual nenhuma obra posterior sobre o Graal pode ser considerada independente.
2. Apesar do esquema aparentemente rigoroso do relato, o Graal permanece profundamente misterioso, surgindo quase por acaso nas peregrinações de um jovem ingênuo que nem sequer conhece o próprio nome, no castelo de um rei ferido que passa o tempo pescando num barco, onde, em meio a uma conversa banal, desfila um cortejo fantástico composto por um criado com uma lança branca de cuja ponta escorre uma gota de sangue, dois jovens com candelabros de ouro, uma donzela trazendo um graal de ouro puro cravejado de pedras preciosas, cuja claridade ofusca as velas como o sol ofusca as estrelas, e outra donzela com um talhador de prata.
3. Diante do cortejo do Graal, o herói, bem instruído pela mãe e pelo fidalgo que o armou cavaleiro quanto à discrição, não faz nenhuma pergunta, e somente mais tarde, sozinho e perdido após o desaparecimento do castelo, descobre que suas perguntas teriam curado o rei ferido e devolvido a prosperidade ao reino estéril, razão pela qual, ao mesmo tempo em que aprende chamar-se Perceval, consagra a vida a reencontrar o castelo para cumprir a missão fracassada.
4. Como Chrétien de Troyes deixou o romance inacabado, sem esboço algum do desfecho que talvez nem tivesse projetado, inúmeros autores pretenderam oferecer a verdadeira conclusão da demanda de Perceval, recorrendo às mesmas tradições celtas de que ele se servira, mas transformando o mito primitivo ainda impregnado de paganismo e acentuando seu aspecto cristão, até fazer do graal o vaso sagrado contendo o sangue de Cristo.
5. No texto de Chrétien, graal é substantivo comum sem nenhum mistério, derivado do latim cratalis, aparentado ao grego krater, através de um languedociano cratale que deu o occitano moderno grazala, palavra feminina que significa recipiente ou terrina, e por isso pode conter qualquer coisa, embora Chrétien, mantendo habilmente o suspense, apenas insista na luz que dele emana, revelando depois pela boca do eremita, irmão do Rei Pescador, que se trata de coisa santa onde se leva uma hóstia que alimenta o rei ferido, o que faz dele um cibório e não um cálice, sem jamais aludir ao sangue de Cristo recolhido por José de Arimateia.
6. No cortejo o graal não está isolado, mas acompanhado da Lança que sangra, abusivamente interpretada pelos continuadores como a lança do centurião Longino, quando na verdade é motivo de conto popular, a arma que sangra na presença do assassino, presente em textos pouco cristãos como a mitologia irlandesa, e do talhador de prata, prato de cortar carne que Wolfram von Eschenbach transformou equivocadamente em facas, objetos cujo caráter sangrento corresponde à demanda primitiva, história de vingança pelo sangue destinada a vingar e curar um rei ferido, o que torna compreensível que os continuadores tenham posto no Graal o sangue de Jesus, crucificado para vingar Adão e curar a humanidade, preservando sob a roupagem cristã o valor original do mito.
7. Sendo o cortejo do Graal inseparável das aventuras de Perceval, das quais constitui ao mesmo tempo motivação e finalidade, impõe-se analisar o relato de Chrétien de Troyes e esclarecer seus elementos essenciais antes de examinar os múltiplos aspectos assumidos pela lenda.
8. Perceval, ainda sem nome e conhecido como Filho da Dama Viúva, vive no campo com a mãe, cujo marido morreu após longa enfermidade causada por ferimentos nas pernas e cujos dois filhos mais velhos pereceram em combate, sendo por isso criado longe do mundo e da guerra, caçando com dardos na floresta, até que o encontro com cavaleiros do rei Artur, tomados primeiro por diabos e depois por anjos, desperta nele o desejo irreprimível de tornar-se cavaleiro, levando-o a partir com recomendações maternas que seguirá ao pé da letra, abandonando a mãe do outro lado de uma ponte e não retornando ao vê-la cair.
9. Essa primeira parte segue o modelo universal do conto tradicional do jovem pobre ou ingênuo, geralmente o terceiro filho, que deixa os pais em busca de fortuna depois que os irmãos mais velhos partiram sem voltar e que, embora aparentemente o menos apto, acaba triunfando, esquema também presente no Lai de Tyolet, do início do século XIII, que acentua a rusticidade do herói capaz de imitar o grito dos animais, conhecedor da linguagem das bestas e, portanto, senhor dos animais e xamã empenhado em reconstituir a Idade de Ouro anterior à queda de Adão, ainda que nesse lai não haja menção ao Graal, ao cortejo ou ao rei ferido.
10. Chrétien de Troyes respeita escrupulosamente o esquema do conto popular do tipo João Bobo, realçando com humor a ingenuidade e a credulidade do herói, mas acrescenta o detalhe significativo da queda da mãe na ponte, depois apresentado como o pecado que impede Perceval de vencer a prova do castelo do Graal, explicação racionalizante conforme à moral eclesiástica, porém contrária aos princípios evangélicos, pois abandonar a mãe sem olhar para trás corresponde a um rito de passagem que a psicanálise permite esclarecer.
11. No domínio materno, isolado e em estado quase selvagem, Perceval vive num universo uterino, indiferenciado e como que não nascido, o que justifica o aspecto bissexual atribuído por muitos ao herói do Graal, e precisa nascer cortando as pontes com o estado anterior, sendo trágica a ruptura com a mãe fálica e devoradora porque ocorre tarde demais, quando ela já não suporta perder sua razão de viver, embora esse aleitamento simbólico prolongado lhe confira uma força capaz de superar obstáculos insuperáveis, conforme outro conto popular difundido sobre a criança superdotada por ter sido desmamada tardiamente.
12. A caminho da maturidade, maravilhado e aturdido, e aplicando estupidamente ao pé da letra os conselhos maternos, Perceval rouba de uma donzela o anel, um pastel e um beijo, chega à corte de Artur e entra a cavalo no salão no momento em que o rei acaba de ser afrontado por um cavaleiro desconhecido que roubou a taça da rainha Guenièvre derramando-lhe a bebida por cima, mata o traidor com seu dardo, devolve a taça à rainha, promete vingar-se do senescal Kaï que zombou dele, apodera-se das armas e da armadura da vítima e parte, renunciando a ser armado cavaleiro por um rei cuja reputação julga exagerada.
13. A donzela despojada simboliza o mundo exterior desconhecido e o primeiro contato fracassado com a feminilidade, a desilusão na corte indica que o herói não se destina à cavalaria terrena comum, embora vença o cavaleiro traidor, a taça derramada sobre Guenièvre e recuperada sem dificuldade prefigura o Graal sem que Perceval tenha consciência de seus atos, e a entrada a cavalo no salão, apresentada como ingenuidade, remete à antiga fortaleza celta formada por casas térreas agrupadas num campo entrincheirado, detalhe pouco conforme aos castelos de pedra do fim do século XII e testemunho da antiguidade do modelo utilizado.
14. Errando pela floresta sem saber montar nem manejar as armas, Perceval é acolhido por Gornemant de Goort, que lhe ensina a cavalgar e a usar a lança e a espada e o arma cavaleiro com novos conselhos, sendo depois recebido no castelo da bela Blanchefleur, onde passa por mudo em obediência às recomendações recebidas, até que ela, à noite e em trajes leves, vem pedir-lhe ajuda contra os inimigos que querem expulsá-la de suas terras, e ele, fiel ao preceito de sempre socorrer damas e donzelas, promete lutar por ela, que partilha seu leito naquela noite.
15. Perceval não podia permanecer muito tempo em estado de quase completa ignorância, e por isso encontra Gornemant, equivalente ao velho ou à velha dos contos populares que orienta o jovem herói sobre seu destino, imagem de um guru ou iniciador secreto interessado em dirigir um jovem ardoroso para uma meta que só ele conhece, passando assim o herói do domínio do inconsciente ao do subconsciente, como prova no castelo de Blanchefleur.
16. As longas dissertações sobre a castidade necessária ao herói para tornar-se rei do Graal decorrem do conhecimento quase exclusivo do texto alemão de Wolfram von Eschenbach e da cristianização promovida pelos continuadores, que suprimiram detalhes chocantes para a moral, pois em Chrétien, assim como no relato galês de Peredur, versão popular da lenda, não se trata de castidade nem de virgindade, e a noite passada lado a lado, boca a boca, até o amanhecer mostra claramente que, após a iniciação guerreira dada por Gornemant, Perceval recebe de Blanchefleur a iniciação sexual.
17. Essa iniciação corresponde ao esquema tradicional do conto popular, com inúmeros exemplos de demandas em que o jovem herói, fraco ou ingênuo mas bom e generoso, é desasnado por mulheres misteriosas espalhadas pelo caminho, feiticeiras multiformes, jovens fadas ou figuras semelhantes a Santa Ana ou à Virgem, e, havendo ou não relação sexual, o resultado é idêntico, pois o herói transpõe uma etapa decisiva, alcança maior maturidade, aniquila fantasmas que impediam seu desenvolvimento e recebe indicações, por vezes cifradas, sobre o caminho a seguir.
18. No arquétipo do Perceval de Chrétien, qualquer que tenha sido seu modelo imediato, uma mesma pessoa dispensava provavelmente a iniciação guerreira e a sexual, e essa pessoa só podia ser Blanchefleur, como sugere o vestígio conservado no Peredur galês, versão popular e arcaizante, em que o herói vai iniciar-se junto às feiticeiras de Kaer-loyw, o que remete a uma antiga tradição celta abundantemente ilustrada nos relatos mitológicos irlandeses.
19. A Educação de Cúchulainn, conservada num manuscrito do século XVIII mas de detalhes fortemente arcaicos, e A Corte a Emer, de um manuscrito do século XI, revelam uma sociedade muito primitiva, cujos costumes o cristianismo não conseguiu abolir, em que mulheres guerreiras de nomes inquietantes, como Scatach, a que causa medo, e Uatach, a muito terrível, instruíam os jovens nobres, podendo ser situadas na categoria inferior da classe druídica, onde algumas mulheres atuavam como profetisas ou poetisas, tanto mais que entre os celtas a função guerreira pertence não a um deus masculino, mas a uma divindade feminina, Bodbh ou Morrigane entre os irlandeses, a corneja, que aparece sob essa forma nos relatos épicos, assim como a Morgana dos romances da Távola Redonda, nome talvez ligado ao gaulês bodo ou bodu, corneja e vitória, o que faria de muitos montes consagrados a Santa Vitória antigos locais de culto a uma deusa da guerra.
20. As mulheres guerreiras que instruem Cúchulainn são claramente magas que lhe ensinam proezas tanto mágicas quanto militares e lhe concedem a amizade de suas coxas, de modo que toda iniciação guerreira é ao mesmo tempo mágica e sexual, perfilando-se por trás desses vestígios arcaicos os fantasmas que levariam o Ocidente cristão à caça às bruxas, acusadas de fornicação e malefícios, e, como Cúchulainn e também Finn devem seus poderes mágico-guerreiros a tais mulheres, nada impede atribuir a Blanchefleur esse papel duplo na versão primitiva da demanda, depois cindido para adaptar-se a um universo social que já não compreendia essa função herdada da noite dos tempos.
21. No dia seguinte Perceval vence Clamadeu e seu senescal Aguinguéron, inimigos de Blanchefleur, e os envia prisioneiros à corte de Artur, aproveitando para mandar avisar Kaï de sua vingança, permanecendo algum tempo junto da amada até que, assombrado pela imagem materna, parte à procura da mãe.
22. Tendo alcançado a maturidade guerreira e tornado-se quase invencível, cumulado de amor e vitória, Perceval poderia encerrar ali sua história, como faria um conto popular, mas seu drama consiste em ter nascido falsamente, pois o apego à mãe permanece forte demais, mesmo que no inconsciente a saiba morta, e a necessidade de certeza o leva a partir sem saber onde está nem onde fica o domínio materno, completamente perdido num mundo, se não hostil, ao menos desconhecido e estranho.
23. A errância de Perceval difere da dos demais cavaleiros arturianos, que deixam a corte em busca de proezas individuais para depois relatá-las aos companheiros, pois a proeza de um honra e engrandece a comunidade da Távola Redonda, e, embora ele respeite a regra enviando os vencidos como prisioneiros a Artur, não busca proezas, mas a si mesmo, ignorando até o próprio nome e sendo apenas o filho da Dama Viúva ou o criado galês, desconhecimento que justifica tanto o desejo de reencontrar a mãe quanto a incoerência de seu percurso.
24. Perceval encontra o misterioso pescador que o convida a passar a noite em seu castelo, percebe que o anfitrião é inválido das duas pernas, recebe dele uma espada de aço tão duro que só se quebraria num perigo único conhecido apenas por quem a forjou, assiste sem espanto e sem perguntas ao cortejo do Graal, dorme tranquilamente após uma boa refeição e, na manhã seguinte, encontra o castelo vazio, saindo enquanto a ponte levadiça se ergue atrás dele e voltando à floresta em pleno extravio.
25. A ferida do Rei Pescador evoca a do pai de Perceval, tanto mais que os dois são parentes, sendo o rei seu tio ou primo, de modo que no castelo do Graal o herói se encontra, sem saber, em sua própria família ou clã, razão pela qual lhe é entregue a estranha espada destinada a quebrar-se em circunstância determinada, uma das numerosas espadas mágicas ou divinas da literatura épica, como Escalibur, em galês Kaledfwlch, duro corte, correspondente à irlandesa Caladbolg, espada do deus Nuada da Mão de Prata, à qual ninguém escapava ou resistia e que queimava a mão de quem a empunhasse indevidamente, além da espada de Siegfried, de Durandal e da Espada dos Estranhos Talins dos relatos posteriores.
26. Perceval é assim reconhecido como aquele que deve cumprir uma missão, evidentemente bélica e sangrenta, a realizar com essa espada, mas cuja natureza ainda se ignora, e antes dela precisa submeter-se à prova do Graal, na qual fracassa por não ser ainda ele mesmo nem ter atingido a maturidade necessária, e, sem ser expulso, mas abandonado e desesperado pela solidão, só lhe resta retomar a errância, mais perdido do que nunca.
27. Perceval encontra então uma jovem que chora sobre o corpo decapitado do amigo e que, revelando-se sua prima, lhe dá o nome de Perceval o Galês, explica que, se tivesse perguntado o que é o Graal e a quem se serve com ele, teria curado o Rei Pescador e devolvido a prosperidade ao reino, atribui o fracasso ao pecado de ter feito a mãe morrer de dor e o adverte de que sua espada se quebrará traiçoeiramente e só poderá ser reparada junto ao lago de Cotoatre pelo ferreiro Trébuchet, que a fez.
28. A realeza do Graal, celebrada por Wagner no triunfo de Parsifal, foi invenção dos continuadores, sobretudo de Wolfram von Eschenbach, e está ausente do texto de Chrétien, que, mesmo concluindo a obra, jamais faria de Perceval rei do Graal, pois a finalidade da demanda era outra, discernível nos três textos mais arcaizantes, o Peredur galês, o romance occitano de Jaufré e o relato anglo-normando de Perlesvaus, sendo a espada a chave do problema, já que no esquema primitivo o Graal constitui apenas um episódio, uma etapa iniciática, enquanto a meta verdadeira é uma vingança pelo sangue, constatação capital que mostra a proximidade do relato com um arquétipo inteiramente pagão de origem indubitavelmente celta.
29. Prosseguindo na errância sem rumo, Perceval reencontra a donzela de quem roubara o pastel, o anel e o beijo, maltratada por isso pelo amigo, e os reconcilia, chegando depois a um prado próximo da corte de Artur, onde, após uma noite de neve, um ganso ferido por um falcão deixa cair três gotas de sangue sobre a brancura, diante das quais o herói cai em êxtase, lembrando as cores vivas do rosto de Blanchefleur, o vermelho destacando-se sobre o branco, a ponto de esquecer onde está.
30. A delicadeza desse episódio, muito louvada e por vezes interpretada simbolicamente em relação ao sangue de Cristo, não se deve a Chrétien, pois a cena se encontra no arquétipo, como mostra o Peredur galês, em que um corvo pousa sobre a ave morta e a negrura do corvo, a brancura da neve e o vermelho do sangue evocam os cabelos, a pele e as faces da mulher amada, com poesia ainda mais intensa, e, contra a hipótese de que o Peredur adaptasse Chrétien, a mesma imagem aparece num relato irlandês muito anterior, a História de Deirdre, em que a jovem, vendo um corvo beber o sangue de um vitelo esfolado sobre a neve, declara que só amaria um homem com aquelas três cores.
31. Trata-se simplesmente de um clichê da literatura amorosa celta, que Chrétien modificou levemente, suprimindo o corvo porque descrevera Blanchefleur com cabelos de ouro fino, o que prova que seguia um modelo de origem celta, explorado com raro talento e adaptado às exigências de romancista.
32. Artur, vendo Perceval imóvel na neve, manda convidá-lo por vários cavaleiros, que o herói, absorto no êxtase, derruba um após outro, vingando-se inconscientemente de Kaï, até que Gauvain, com palavras sábias, o convence a vir à presença do rei, onde é festejado, entrada não gratuita do sobrinho de Artur na demanda, pois em todos os textos galeses Gwalchmai, sobrinho preferido do rei pelo lado materno, é o homem das situações delicadas, da diplomacia e da conciliação, chamado chefe da paz na breve História de Tristão galesa, em que acalma a cólera assassina de Tristão, papel que desempenha também no Perceval e que, a partir daí, cresce a ponto de sugerir que ele fosse o herói primitivo da história.
33. Perceval permanece na corte de Artur como se tivesse esquecido Blanchefleur, o castelo do Graal e a morte da mãe, até que surge, montada numa mula, uma donzela horrenda, descrita com minúcia livresca que sugere uma fonte escrita, de pescoço e mãos mais cinzentos que metal, olhos minúsculos como de rato, nariz entre gato e macaco, lábios de asno e boi, dentes ruivos como gema de ovo, barba de bode, corcunda no peito e nas costas e pernas tortas como vara de vime.
34. A figura da mulher horrivelmente feia, longe de mero recurso para divertir o leitor, pertence a numerosos relatos mitológicos irlandeses e aos contos populares, nos quais o jovem herói que a encontra fracassa se foge apavorado ou zomba dela, mas, se demonstra piedade e generosidade, recebe orientação ou objeto mágico, pois ela detém seu futuro, sendo uma feiticeira, ser sobrenatural, maga ou fada multiforme, como percebeu Wolfram ao transformá-la em Kundry, e a prova consiste em vencer a repugnância, frequentemente por um beijo que a converte em jovem belíssima, dispensadora de juventude, do poder de ser amado, de tesouros ou da soberania.
35. A Hedionda Donzela da Mula, mensageira do Graal em Chrétien, como Kundry em Wolfram, e Imperatriz no Peredur, provém da antiga epopeia do Ulster, onde Leborcham, mulher feia e disforme, mensageira de Conchobar, rei dos ulatos, é intocável por ser feiticeira, e o aspecto repulsivo atribuído às feiticeiras medievais se explica pela necessidade de ocultar poderes que de outro modo se tornariam propriedade de todos, escondendo a beleza sob aparência hedionda para desencorajar os que se fiam nas aparências, já que a porta está dentro, assim como Édipo só compreendeu a feminilidade ao responder à Esfinge, imagem monstruosa da mãe fálica e devoradora, passando a vê-la sob o aspecto de Jocasta, união incestuosa contra a qual se coligam os deuses, projeção da sociedade e de suas normas, de modo que com essa aparição tudo desperta no espírito de Perceval.
36. A mensageira injuria e amaldiçoa Perceval por não ter feito a pergunta no castelo do Graal, ato falho que fará as damas perderem os maridos, as terras serem devastadas, as donzelas ficarem órfãs e muitos cavaleiros morrerem, sem que se trate de realeza do Graal, mas apenas do ato de regeneração que Perceval poderia ter realizado.
37. Como mensageira, a Hedionda Donzela aponta um caminho possível, anunciando que no alto de uma colina, no castelo de Montesclaire, está presa uma donzela cujo libertador obteria suprema honra e poderia cingir sem temor a espada dos estranhos talins, desde que antes enfrentasse duramente bons cavaleiros diante do Castelo Orgulhoso.
38. A mensageira silencia sobre o castelo do Graal e indica direção completamente diversa, a libertação de uma misteriosa donzela por meio da proeza, recompensada com a não menos misteriosa espada dos estranhos talins, mais uma vez uma arma destinada a uma ação sangrenta.
39. Os cavaleiros presentes declaram unanimemente que partirão para o Castelo Orgulhoso, Gauvain mais alto que todos, e é sua demanda que Chrétien seguirá com mais gosto, enquanto Perceval, despertando do torpor, jura não dormir duas noites seguidas no mesmo lugar até saber a quem se serve com o graal, reencontrar a lança que sangra e saber por que ela sangra.
40. Perceval ignora o Castelo Orgulhoso e, com as lembranças despertadas pela mensageira, parte em busca do Graal, enquanto Gauvain vai libertar a donzela prisioneira, esquema de dupla demanda já usado por Chrétien no Cavaleiro da Carroça, onde Lancelote entra no reino de Gorre, ou de Vidro, terra do Outro Mundo dominada pelo deus Meleagant, pela Ponte da Espada, travessia de uma torrente sobre lâmina cortante, e Gauvain pela Ponte sob a Água, cabendo-lhe a honra de trazer a rainha, duas pontes que evocam estranhamente as vias alquímicas para a Pedra Filosofal, a via seca ou breve e a via úmida ou longa, e revelam a ambiguidade da demanda.
41. Apesar da distorção, a demanda de Gauvain rumo a Montesclaire e a de Perceval rumo ao castelo do Graal são a mesma, diferindo apenas a via de acesso, sendo a de Gauvain a via úmida, marcada por um misterioso barqueiro e adequada à sua personalidade hábil, cortês, diplomática, corajosa e fiel à palavra exceto no amor, pois, sedutor incapaz de resistir a uma mulher, ainda não encontrou a única que lhe é destinada, ao passo que Perceval, que já encontrou em Blanchefleur a única mulher amada, seguirá a via seca, lançando-se de cabeça baixa e em plena inconsciência na busca do Graal, sem saber ainda que direção tomar.
42. As múltiplas aventuras de Gauvain são descritas com complacência, sobretudo seu enfraquecimento pela presença de uma má donzela de traços diabólicos, a quem imprudentemente prometeu ajuda e que o desencaminha em peripécias inesperadas, enquanto Perceval erra durante cinco anos combatendo os cavaleiros que encontra e enviando-os prisioneiros à corte de Artur.
43. Numa sexta-feira santa, repreendido por cavaleiros e damas por andar armado, Perceval faz penitência junto a um santo eremita que é seu tio, o qual lhe censura o pecado da morte da mãe, revela que o Graal é coisa santíssima e que o pai do Rei Pescador, outro rei ferido, vive recluso no quarto onde o Graal desapareceu, exorta-o a purificar-se e a viver cristãmente e lhe ensina ao ouvido uma oração contendo os maiores nomes de Deus, que nenhuma boca humana deve pronunciar senão em perigo de morte, proibindo-o de dizê-la fora de grande perigo, após o que Perceval parte no dia de Páscoa e desaparece do resto da obra.
44. Essa misteriosa oração deu origem a toda uma mística e a todo um esoterismo do Graal, pois junto ao tio eremita, outro aspecto de Gornemant, Perceval recebe uma iniciação completa, em contraste com a imperfeita anterior, restando saber se se trata de ingresso numa confraria do Graal, de revelação de um ritual mágico-religioso ou de alta ciência filosófica, já que a referência aos nomes impronunciáveis de Deus indica tendências esotéricas pouco ortodoxas sob o vocabulário religioso habitual, o que explica que Wolfram von Eschenbach tenha feito dos cavaleiros do Graal, assimilados aos Templários, uma verdadeira sociedade secreta, abrindo caminho a todas as aberrações, inclusive as do tristemente célebre grupo Thule, em que o nazismo bebeu fontes discutíveis.
45. As aventuras embaralhadas de Gauvain, conformes aos esquemas tradicionais da epopeia arturiana, levam-no à casa de um barqueiro que lhe mostra um castelo sobre uma falésia, de senhor desconhecido, onde uma rainha e sua filha estão sob encantamento que nenhum cavaleiro conseguiu romper sem morrer.
46. Gauvain declara-se pronto para a prova e, apesar da desaprovação do anfitrião, é conduzido a uma sala maravilhosa onde se encontra o Leito da Maravilha, no qual deve deitar-se durante a noite, enfrentando aparições estranhas, homens que o combatem e até um leão, mas resiste corajosamente a tudo, vence a prova e dissolve o encantamento para alegria geral.
47. O tema do castelo encantado, atormentado por diabos e por vezes giratório, bem conhecido da literatura épica e dos contos orais, simboliza a irrupção violenta dos fantasmas mais exacerbados do inconsciente na consciência clara, de modo que a prova do Leito da Maravilha equivale a uma análise em que o cavaleiro, como paciente, se esvazia de seus fantasmas e se cura, e também a uma iniciação espiritual que consiste em esvaziar o espírito para tornar-se livre e disponível, técnica provavelmente praticada pelos druidas, mostrando que a demanda de Gauvain, como a de Perceval, é um périplo iniciático cujos destinos aparentes, o castelo do Graal e a donzela de Montesclaire, são apenas imagens projetadas e objetivadas que servem de caução à ação, sem que se revele o que há por trás delas.
48. Vencedor da prova, Gauvain descobre com desagrado que nunca mais poderá sair do castelo, caindo sob novo encantamento, embora a rainha das tranças brancas lhe permita sair de dia para enfrentar o amigo da má donzela, que vence e envia prisioneiro, sendo depois obrigado a atravessar um terrível Vau Perigoso, após o qual um cavaleiro lhe revela que a rainha é Igraine, mãe de Artur, tida por morta, que vive ali com a mãe de Gauvain, irmã de Artur, e a irmã mais nova dele, amada pelo cavaleiro, que antes precisa vingar em Gauvain o assassinato do próprio pai pelo pai deste, combate marcado diante da corte de Artur, após o que Gauvain retorna, como prometera, ao castelo.
49. Todo esse episódio remete à noção celta do Outro Mundo, sendo o castelo mágico da rainha das tranças brancas um dos domínios feéricos governados por mulheres frequentes na epopeia dos antigos celtas, como indicam inequivocamente o barqueiro, passador das almas, e a travessia do Vau Perigoso, mas a vontade de racionalizar e oferecer um relato coerente faz Chrétien enredar-se nos desvios do esquema primitivo, reduzindo o maravilhoso aos fantasmas do Leito da Maravilha e a interditos inexplicados, sem esclarecer quem é a má donzela nem por que a rainha oficia naquele palácio, embora um detalhe permita esboçar uma explicação.
50. Conversando com a mãe de Artur, que é sua avó, sem se nomear nem ser reconhecido, Gauvain dá notícias da corte e lança-se num surpreendente elogio à rainha Guenièvre, a mais cortês, bela e sábia de todas desde a primeira mulher formada da costela de Adão, mestra que instrui todos os vivos, fonte e origem de todo o bem do mundo, conhecedora dos desejos de cada um, sem a qual ninguém conquista retidão nem honra, louvor que em pleno século XII, época de cristianismo triunfante e de expansão do culto mariano, não se dirige à Virgem Maria, mas à Deusa-Mãe dos antigos celtas, num ato de submissão ao Ser Perfeito.
51. Apesar da passagem da mitologia ao relato pseudo-histórico e dos esforços de Chrétien para reduzi-la a figura alegórica, Guenièvre conserva seu aspecto original na tradição celta, a começar pelo nome, transcrição de um bretão perdido correspondente ao galês Gwenhwyfar, Jennifer em inglês moderno, que significa branco fantasma ou branca aparição, alusão ao caráter feérico das Damas Brancas dos contos europeus, e sua forma primitiva deve ser buscada no texto inglês tardio e arcaizante The Wedding of Gawain, corroborado pela Confessio Amantis e por um dos Contos da Cantuária de Chaucer, em que Artur, obrigado a responder a um gigante de clava, imagem do deus irlandês Dagda, à pergunta sobre o que as mulheres mais preferem, obtém de uma mulher hedionda a resposta, a Soberania, ao preço de desposá-la, e, ao deixar-lhe na noite de núpcias a escolha de ser bela de dia ou de noite, liberta-a do encantamento por reconhecer sua soberania, tornando-a para sempre bela.
52. Guenièvre é, portanto, a Soberania de origem feérica, tema caro à tradição celta, sobretudo irlandesa, confirmado por outros textos arturianos tardios nos manuscritos e arcaicos no conteúdo, e sua infidelidade se torna necessária porque, como dispensadora da soberania, a rainha deve fazê-la exercer por homens que serão seus amantes, o que explica sua ligação com Lancelote do Lago.
53. Lancelote só tardiamente assume o papel de amante da rainha, pois foi o próprio Chrétien quem integrou ao ciclo arturiano, por volta de 1170, com o Cavaleiro da Carroça, a lenda de Lancelote, ciclo independente de origem bretã armoricana, enquanto alusões dispersas e episódios truncados nos romances da Távola Redonda indicam que na lenda primitiva Guenièvre concedia seus favores a vários companheiros de Artur, como Yder, o general Kaï, raptores como Meleagant e sobretudo Gauvain, sobrinho preferido e herdeiro presuntivo do rei.
54. Gauvain está claramente apaixonado pela tia, como se vê no Cavaleiro da Carroça, em que disputa com Lancelote a libertação da rainha, conforme ao esquema da lenda de Tristão e Isolda, na qual o sobrinho materno de Marcos é amante da mulher do tio, e de seu arquétipo irlandês Diarmaid e Grainne, relação realçada por Robert Bresson em seu belo filme Lancelot du Lac, mas ocultada ao máximo por Chrétien e seus continuadores por ser moralmente insustentável no século XII, sendo Chrétien, segundo a cronologia, o primeiro a substituir Gauvain por Lancelote no papel de amante da rainha, caso menos grave, já que no de Tristão o parentesco não podia ser mascarado sem tirar o sentido da história.
55. A hiperbólica declaração de Gauvain, ao mesmo tempo declaração de amor e oração ritual, explica-se por ocorrer num universo feminino regido por mulheres detentoras da soberania, Igraine, a mãe e a irmã de Gauvain, desaparecidas fora do tempo, e a incoerência de Gauvain não reconhecer a própria mãe se esclarece pelo relato latino do século XIII De Ortu Walwani, segundo o qual Ana, filha de Uther, apaixonada pelo rei Loth, deu à luz Gauvain antes do casamento e o confiou a mercadores com documentos de sua filiação, que Artur conheceu por acaso ao encontrar o jovem, de modo que este nunca conheceu a mãe, o que explica sua indiferença ao vê-la junto à rainha das tranças brancas.
56. A situação da rainha das tranças brancas permanece obscura, pois Gauvain objeta que Artur não tem mãe há mais de sessenta anos, e o cavaleiro confirma que se trata dela, que após o sepultamento de Uther Pendragon veio àquela terra com todo o seu tesouro e construiu sobre o rochedo o castelo e o palácio, situação que lembra a Ilha das Fadas das lendas irlandesas, onde ninguém sofre morte nem velhice, ou o episódio do segundo ramo do Mabinogi galês em que, sob a presidência da cabeça cortada do herói Brân, se realiza fora do tempo um banquete de imortalidade.
57. Depois de tantos combates, peripécias e provas iniciáticas, Gauvain encontra-se num castelo misterioso fora do tempo e do espaço, governado por mulheres, em analogia impressionante com o castelo do Graal, onde, embora o senhor seja o Rei Pescador, são mulheres que carregam o Graal e o talhador, e onde Perceval também está, sem saber, em reunião familiar, como Gauvain junto da avó, da mãe e da irmã, coincidência que sugere que o Graal tem a mesma aparência para todos os que o buscam, questão sem resposta explícita, mas cuja resposta só pode ser afirmativa, interrompendo-se o relato no momento em que Gauvain, prisioneiro, envia um mensageiro para fazer Artur vir ao prado sob o castelo.
58. A interrupção, atribuída à morte do poeta, hipótese plausível, tornou-se menos certa após estudos sobre a literatura do período, cuja técnica do Gai Saber permitia a trovadores e troveiros jogar com as palavras, criar pistas falsas e inventar referências inexistentes, como a encomenda de Filipe da Alsácia, conde de Flandres, e o livro que este teria dado a Chrétien, provável embuste baseado no trocadilho entre conte du Graal e comte de Flandre, sugerindo um modelo flamengo, de modo que o abandono da obra poderia ser deliberado, deixando a outros a tarefa de completá-la num jogo coletivo dos escritores da época, hipótese reforçada pelo fato de os dois primeiros continuadores também não terem concluído seus textos.
59. O inacabamento do romance é a causa indiscutível do desenvolvimento da lenda, e, se foi voluntário, conseguiu fazer do Graal um tema universal e de todas as épocas, pois os elementos enigmáticos, pouco explicados e provocadores exigiam uma continuação e um fim, que cada continuador orientou segundo suas próprias motivações ou as da sociedade intelectual e clerical da época, sendo Chrétien um iniciador prodigioso, cujo gênio literário, arte da narração, da descrição e do suspense deram a uma obra difícil e cheia de obscuridades mais ou menos intencionais um sucesso inigualável, embora persista o mistério sobre aonde pretendia levar Perceval e Gauvain e sobre o que era realmente o Graal para ele.
60. As respostas dos continuadores nem sempre parecem conformes ao arquétipo utilizado por Chrétien, arquétipo que existiu, talvez não em língua celta, mas como tradução ou adaptação de um modelo galês ou bretão armoricano, línguas então muito próximas, e que transparece em três obras conservadas, o relato galês de Peredur, o estranho e desconhecido romance occitano de Jaufré e, em menor medida, o Perlesvaus anglo-normando marcado pela abadia cluniacense de Glastonbury, suposto lugar central da lenda arturiana, as quais, com o Perceval de Chrétien, constituem a versão primitiva da Demanda do Graal.