Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982
1. A data de composição do relato intitulado Perlesvaus, objeto de controvérsias, foi primeiro situada por volta de 1230, como texto contemporâneo e paralelo à Demanda do Santo Graal, e depois entre 1190 e 1195, na Grã-Bretanha, sob a influência direta da abadia de Glastonbury e, portanto, na órbita sociopolítica dos Plantagenetas, que pretendiam fazer dessa abadia o centro da tradição arturiana e até a própria ilha de Avalon, tendo-se ali descoberto em 1190, por iniciativa de Henrique II, o túmulo do rei Artur e da rainha Guenièvre, de quem os Plantagenetas sempre quiseram passar por herdeiros.
2. A maioria dos medievalistas julgou o Perlesvaus obra muito secundária do ciclo arturiano, imitação mal construída e atulhada de elementos delirantes, indigna da tradição do Graal, como se apenas Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach e o autor da Demanda do Santo Graal, o suposto Gautier Map, tivessem direito de falar do Graal, objeto mitológico que pertence à humanidade inteira e cujo essencial é o sentido que se lhe quis dar, e, diferentemente de Peredur e de Jaufré, o Graal aparece e é nomeado nesse relato, mudando apenas o nome do herói, incômodo para os exegetas habituais porque seu sentido de Perd-les-Vaux, perde os vales, remete à demanda primitiva de vingança ritual pelo sangue e destrói a visão tranquilizadora do herói imbecil que alcança por acaso os mistérios do êxtase divino, já que Perlesvaus sabe o que quer, tendo recebido da mãe a missão de vingar o pai e matar o inimigo que se apoderou de seus domínios, sendo seu nome a constatação de sua condição de quem perdeu os vales de sua herança e deve reconquistá-los para recuperar a personalidade plena.
3. Essa reconquista, tema principal do Perlesvaus, só pode realizar-se no sangue, numa obra cortês de rara violência, o que permite datá-la antes da recuperação cisterciense, pois os cistercienses eram contemplativos e místicos, e a Demanda do Santo Graal do pseudo-Gautier Map traz a marca de um misticismo pacífico já posto em relevo por Robert de Boron, verdadeiro transformador da demanda primitiva, de cuja obra restam apenas fragmentos como o Perceval-Didot e o Merlin-Huth, espírito totalmente ausente do Perlesvaus, onde está presente, ao contrário, a ideia de cruzada cara aos cluniacenses, de cuja ordem dependia Glastonbury, situando-se assim a obra entre Chrétien e a transformação cisterciense de Robert de Boron, entre 1190 e 1195, no encontro da violência cluniacense com a determinação dos Plantagenetas de construir pela força e pelo sangue um império herdado do fabuloso rei Artur, com todos os seus componentes sociais, políticos, culturais e religiosos.
4. O início das aventuras de Perlesvaus é tomado de Chrétien de Troyes, mas a partir da primeira entrada do herói no castelo do Graal a trama, sem ser fundamentalmente diferente, carrega-se de elementos desconhecidos de Chrétien e do autor galês de Peredur.
5. Por culpa de Perlesvaus, que não fez as perguntas esperadas, o Rei Pescador cai em langor e toda a terra é atingida pela maldição, pois, se o rei é incapaz de reinar, o reino não pode funcionar normalmente, ideia perfeitamente celta que consagra a identificação da terra com o rei, maldição tanto mais temível que alcança a própria corte de Artur, cujo rei perde sobretudo o poder de dar, sendo por isso abandonado.
6. Entre os celtas o dom é elemento social de extrema importância, faculdade de que o rei é depositário e que constitui seu papel essencial, pois um rei que não dá não serve para nada, de modo que a maldição provocada pelo gesto falhado de Perlesvaus é tanto profana quanto religiosa e atinge toda a sociedade arturiana, o que remete ao episódio inicial da demanda em Perceval, Peredur e Jaufré, em que a soberania encarnada por Guenièvre era ultrajada.
7. É justamente Guenièvre quem toma uma iniciativa, aconselhando Artur a peregrinar à capela de Santo Agostinho, no País de Gales, dependente da abadia de Glastonbury, onde uma força invisível o impede de entrar, mas de fora assiste à missa e tem uma visão celeste, vencendo no regresso um cavaleiro de lança flamejante e recuperando o poder de dar, após o que decide reunir corte em Penzance, na Cornualha, onde surgem três mensageiras do Rei Pescador que descrevem as misérias de seu senhor, o estado do reino e a missão que um cavaleiro audacioso deve cumprir para restabelecer a situação primitiva, deixando para Perlesvaus um escudo que pertencera a José de Arimateia.
8. Surge assim na lenda arturiana e no contexto do Graal a figura de José de Arimateia, que ninguém antes associara ao Graal, personagem enigmática dos Evangelhos, membro do Sinédrio, discípulo secreto de Jesus por medo dos judeus, que pediu a Pilatos o corpo de Jesus, desceu-o da cruz e o sepultou num túmulo escavado na rocha que destinava a si mesmo, sem que a Vulgata mencione qualquer recipiente em que tivesse recolhido o sangue de Cristo, coisa medicamente impossível, mas afirmada por apócrifos como o pseudo-Evangelho de Nicodemos, as Gesta Pilati e a Vindicta Salvatoris, segundo os quais José, preso como suspeito de simpatia pelo agitador Jesus, teria recebido na prisão das mãos de um anjo esse vaso precioso que lhe permitiu sobreviver, tradições de que Robert de Boron extraiu as grandes linhas da lenda clássica do Santo Graal, embora o nome Arimateia signifique as Tumbas, o que lança dúvida sobre a autenticidade da personagem.
9. Após a intervenção das três mensageiras do Graal, triplo rosto da Donzela da Mula de Chrétien sob um aspecto trinitário tipicamente celta, como mostram as numerosas tríades de deusas-mães da estatuária galo-romana, os cavaleiros de Artur decidem lançar-se na demanda para restaurar a situação do reino.
10. Gauvain deve primeiro conquistar a espada que serviu à decapitação de João Batista, obtendo essa relíquia ao combater e matar um gigante que raptara o filho do rei pagão Gurgalan, seu detentor, que decide converter-se com todo o seu povo, mas, como Gauvain não pôde impedir o gigante de matar o jovem, realizam-se estranhos funerais em que o corpo é cortado em tiras e posto a ferver num caldeirão, cujo caldo todos os presentes partilham.
11. Apesar da aparente cristianização, o relato pouco se conforma ao dogma e aos usos cristãos, pois a referência a João Batista liga o Perlesvaus ao cortejo de Peredur com a cabeça sangrenta num prato, em pleno ritual das Cabeças Cortadas, com predomínio do elemento pagão, se é que as tradições sobre Salomé e João Batista são realmente cristãs, a obtenção de uma espada maravilhosa antes de encontrar o castelo do Graal pertence à categoria das demandas celtas de objetos do Outro Mundo, indispensáveis antes do processo final, cujo modelo é o relato galês de Culhwch e Olwen, e, mesmo com o paralelo traçado entre a Ceia da Quinta-Feira Santa e o consumo do filho do rei Gurgalan, é difícil não ver nele a lembrança de um antigo ritual antropofágico pagão, de que os relatos irlandeses oferecem exemplos precisos.
12. Munido dessa espada, espécie de ramo de ouro para entrar no Outro Mundo, Gauvain atravessa as pontes perigosas até o castelo do Graal, onde é recebido pelo Rei Pescador, a luz do Graal ilumina como em pleno dia, vinte e dois cavaleiros com mais de cem anos aparentam apenas quarenta, um banquete magnífico é servido, duas donzelas passam com a lança e o Graal seguidas por dois anjos com candelabros, e Gauvain, maravilhado, cai em êxtase e esquece as perguntas que o próprio rei lhe pedira, sob o olhar triste de todos, e, quando o cortejo volta com três anjos e uma forma de criança no graal, não consegue desviar os olhos das três gotas de sangue deixadas pela lança sobre a mesa, até que o Graal é erguido e ele vê a imagem do Crucificado com a lança ao lado, ficando depois sozinho diante de um tabuleiro de xadrez que joga sozinho, perdendo duas vezes e quebrando-o com raiva, ao que o jogo desaparece, e, após dormir, encontra as portas fechadas, tenta em vão entrar numa capela onde se diz missa e ouve uma voz anunciar que o rei do Castelo Mortal, irmão infiel e renegado do Rei Pescador, vai atacar e tomar o castelo do Graal, partindo com o cavalo selado numa tempestade terrível.
13. A demanda de Gauvain fracassa porque também ele não fez as perguntas necessárias, embora trouxesse a Espada e soubesse o que fazer, atribuindo-se o fracasso a seu êxtase e espanto diante do espetáculo irreal, mas talvez por saber demais intelectualmente, numa aparente antinomia entre Conhecimento e Experiência vivida, de modo que Gauvain, embora estreitamente ligado à demanda, não é o Eleito, mas o Precursor, enquanto o Graal aparece nitidamente cristianizado sem conter o sangue de Cristo, que antes escorre da Lança, e o castelo será presa do irmão renegado do Rei Pescador, já que, se o ato falhado de Perlesvaus fez o rei cair em langor, o de Gauvain submete todo o reino à desgraça, pois ninguém tem o direito de falhar na demanda, e o fracasso pessoal provoca uma decadência coletiva.
14. A aventura de Gauvain mostra que o Graal pode ser o objeto da demanda, mas não seu elemento essencial, pois tudo se decide na própria demanda, e pode-se chegar com relativa facilidade ao Graal sem que isso sirva para nada se o balanço da demanda for negativo, experiência que Gauvain vive e que Lancelote também enfrentará.
15. Lancelote do Lago lança-se por sua vez na busca do Graal e entra numa cidade devastada, a Cidade das Armas ou das Almas, onde gemem seres invisíveis, e um cavaleiro com um grande machado nas mãos intima-o a cortar-lhe a cabeça e a comprometer-se a voltar dentro de um ano para sofrer a mesma sorte, desafio que Lancelote aceita, cortando a cabeça do cavaleiro, mas, ao partir, percebe que cabeça e corpo desapareceram.
16. A Cidade das Almas é o castelo do Graal sob um aspecto transitório, destinado a impor a Lancelote uma prova de coragem, e as vozes invisíveis que gemem na cidade devastada lembram os gritos e lamentações ouvidos por Peredur no Castelo das Maravilhas e a tristeza coletiva presenciada por Jaufré em Monbrun, enquanto o Jogo do Decapitado é indubitavelmente celta, pois o herói Cúchulainn enfrenta a mesma prova no célebre relato irlandês do Festim de Bricriu, assim como Gauvain em dois textos arturianos, um francês, Gauvain e o Cavaleiro Verde, e outro inglês, The Green Knight, tema ligado ao estranhíssimo ritual das Cabeças Cortadas.
17. Prosseguindo, Lancelote chega ao castelo do Graal tal como o vira Gauvain e é recebido pelo Rei Pescador, mas nem o Graal nem a Lança passam diante dele, e, confessando-se ao Rei Eremita, tio de Perlesvaus, ouve que é seu pecado de adultério com Guenièvre que afasta dele o Graal e que o teria visto se o desejasse com a mesma força com que deseja a rainha, ao que responde com palavras ambíguas que parecem significar que para ele o objetivo da demanda é Guenièvre, o que há de mais nobre e belo no mundo, de modo que, se Gauvain buscava provar a si mesmo sua proeza, Lancelote empreende uma demanda amorosa em que o objeto sagrado e místico do Graal é substituído pelo objeto erótico figurado por Guenièvre, enquanto Perlesvaus, responsável pelo langor do Rei Pescador, enfrenta numerosos perigos, encontra o Rei Eremita, seu tio, chamado aqui Pellès, e muda constantemente de armadura para intrigar e enganar os que encontra, transposição racionalizada de um mito mais antigo, o de Cúchulainn, que muda continuamente de aspecto e de forma quando, tomado pelo furor guerreiro, entra em transe antes de lançar-se contra os inimigos, em suas famosas contorções que lhe valeram o apelido de Contorcionista de Emain.
18. Perlesvaus entra secretamente à noite na corte de Artur em Penzance e leva o escudo deixado pelas mensageiras do Rei Pescador e a espada trazida por Gauvain, socorre Lancelote prestes a sucumbir diante de temíveis bandidos e encontra a irmã, que lhe anuncia a morte do Rei Pescador e o desaparecimento momentâneo do Graal, tendo então ocasião de cumprir sua demanda inicial, a vingança pedida pela mãe contra os inimigos que se apoderaram de seus domínios após matar seu pai, e vinga-se de modo surpreendente, mandando decapitar doze inimigos e recolher seu sangue num caldeirão, e depois pendurar o chefe deles pelos pés com a cabeça mergulhada no caldeirão cheio de sangue, para que se afogue e sufoque.
19. Esse ritual sangrento não se conforma ao Evangelho nem ao espírito cristão do século XII que o relato pretende exaltar, e nenhuma exegese cristã pode justificar tal assassinato ritual de caráter arcaico e pagão indubitável, sendo igualmente curioso o empenho em demonstrar o fracasso de Lancelote por sua sensualidade, condenando o adultério e as relações sexuais, enquanto se magnifica Perlesvaus, cuja sede de sangue não está isenta de sadismo, o que se explica pela atitude constante da Igreja, que à rejeição e à culpabilização feroz da sexualidade sempre fez corresponder a aceitação, senão a bênção, da guerra, como mostram os cluniacenses, promotores da cruzada realizada num banho de sangue, aliança da Espada e do Hissope tantas vezes denunciada e contrária ao espírito evangélico, manifestada ao longo da história e mais ainda no fim do século XII, sendo a cavalaria, apresentada ingenuamente como ideal e até como misticismo, apenas a recuperação pela Igreja e pelo Poder dos instintos mais sanguinários dos indivíduos para fins mais temporais que espirituais, o que esclarece a célebre fórmula pacifista do século XX, faça amor e não a guerra, cujo contrário anima o Perlesvaus.
20. A vingança de Perlesvaus, longamente descrita, parece provir diretamente do arquétipo comum a Perceval, Peredur e Jaufré, pois, se Chrétien e o autor de Jaufré foram mais discretos, o autor de Peredur deixou passar muitos detalhes que provam a realidade de uma vingança ritual pelo sangue, como o massacre sistemático das feiticeiras de Kaer Loyw, episódio final e conclusão da demanda, e o suplício infligido por Perlesvaus a seu inimigo nada mais é que um sacrifício ritual dos celtas pagãos.
21. Os escólios do texto latino da Farsália de Lucano, fonte útil sobre a religião gaulesa, mencionam o sacrifício em honra do deus Esus, em que um homem era pendurado pelos pés sobre um caldeirão até sufocar, tema que uma das placas gravadas do Caldeirão de Gundestrup parece ilustrar acrescentando a ideia de ressurreição, e que o relato irlandês arcaico das Aventuras de Nera associa à grande festa de Samain, primeiro de novembro, sendo difícil crer que o autor do Perlesvaus o tenha inventado em vez de tirá-lo do arquétipo celta ou do modelo francês anterior ao Perceval e ao Peredur, o que permite pensar que o herói da demanda primitiva, qualquer que fosse seu nome, era um sacerdote celta, um druida, e que a demanda era o relato literário de um ritual sangrento em honra de Esus, cujo nome ou epíteto, correspondente ao latim Optimus, significa o Melhor, e, de volta à corte de Artur, onde é acolhido triunfalmente, Perlesvaus vê tudo recomeçar quando um misterioso Cavaleiro do Dragão desafia o rei e todos os seus cavaleiros, como no ponto de partida das demandas de Perceval, Peredur e Jaufré, e uma Dama cujo amigo foi morto por esse cavaleiro promete o Círculo de Ouro a quem a vingar, desafio que Perlesvaus aceita.
22. Lancelote, entretanto, põe a cabeça em jogo na Cidade das Almas e, como Cúchulainn no relato irlandês, sofre apenas o simulacro da decapitação, enquanto Perlesvaus força as portas do Castelo Giratório e aniquila seus encantamentos, vence o Cavaleiro do Dragão graças à coragem e ao escudo de José de Arimateia, mas é queimado pela chama do dragão e cura-se aplicando às queimaduras as cinzas do amigo da Dama, ele próprio inteiramente queimado pelo dragão, recebendo da Dama o misterioso Círculo de Ouro, outro aspecto do ramo de ouro que dá acesso ao Outro Mundo, numa segunda demanda que o eleva a um grau superior de iniciação, como verdadeiro Vingador que, vingando os outros e não mais a si mesmo, se transcende e por isso pode ser curado pelas cinzas da vítima do dragão, reaparecendo claramente o tema da cura pela vingança, pois é por ter matado o inimigo que se purifica e se torna apto para o último ato da demanda.
23. Diante de outra fortaleza mágica, a Torre de Cobre, que se derrete à medida que avança, Perlesvaus vence os próprios fantasmas e as imagens malsãs que o impediam de ver além do horizonte habitual, e o tio Rei Eremita lhe dá uma mula de fronte estrelada que o conduz ao castelo do Graal, onde deve enfrentar o irmão renegado do Rei Pescador, senhor do Castelo Mortal, que, ao vê-lo avançar, se mata com a própria espada e cai nas águas que cercam a fortaleza, nova vitória sobre os fantasmas, pois esse senhor era apenas a projeção dos terrores malsãos que atulhavam o espírito do herói.
24. O Graal e a Lança reaparecem então no castelo, com os sacerdotes e cavaleiros que ali estavam antes da degeneração do reino, o Rei Pescador é sepultado numa capela milagrosamente iluminada todas as noites, Artur, que reúne corte em Carduel, é avisado do êxito de Perlesvaus pelo aparecimento de dois sóis no céu, e, curiosamente, descobre-se que o assassino desconhecido do filho de Artur é o senescal Kaï, que consegue fugir.
25. O relato mistura aqui tradições diversas, pois o herói, ao fim da demanda, livra o castelo do Graal do véu obscuro simbolizado pela opressão do senhor do Castelo Mortal e torna-se de certo modo rei do Graal, cumprindo o dever de sepultar o predecessor, mas a história do assassinato do filho de Artur por Kaï remete à tradição galesa, a única a mencionar filhos de Artur além de Mordred, filho incestuoso que causará a morte do rei e o fim do universo arturiano, atribuindo-lhe três filhos de mãe não precisada, Gwydre, morto pelo javali mágico Twrch Trwyth, e Amr, morto pelo próprio Artur num combate em que não o reconheceu, segundo a Historia Brittonum, e Llacheu, guerreiro altivo que uma das Tríades da Ilha da Bretanha inclui entre os três homens que sabiam inventar coisas novas, cuja história o Perlesvaus explicita: costumando adormecer após matar um inimigo, Llacheu adormeceu sobre o cadáver do gigante Logrin e foi friamente morto por Kaï, invejoso de seu valor igual e ressentido com as ironias de Artur, que cortou a cabeça do gigante e a levou ao rei como prova de sua bravura, fazendo crer que vingara Llacheu, impostura revelada quando, redescoberto o Graal por Perlesvaus, termina o tempo das imposturas, talvez um dos sentidos da demanda primitiva.
26. Artur decide peregrinar ao castelo do Graal, e, embora a rainha Guenièvre morra bruscamente para desespero de Lancelote, cumpre a peregrinação, pernoitando com os companheiros numa morada deserta com as cabeças cortadas de duzentos homens, assombrada por fantasmas diabólicos que Artur, Gauvain e Lancelote põem em fuga, episódio paralelo ao massacre das feiticeiras de Kaer Loyw no fim do Peredur e espécie de rito propiciatório destinado a purificar o reino de todos os elementos diabólicos que nele se escondem para alcançar a grande transparência do Graal.
27. Acolhido por Perlesvaus no castelo do Graal, Artur assiste a uma missa em que o Graal aparece sob cinco formas que não se devem dizer, por serem coisas secretas dos sacramentos, detalhe que lembra a oração ensinada pelo Rei Eremita a Perceval em Chrétien, sendo revelado apenas que a quinta forma é a de um cálice, o primeiro visto na Grã-Bretanha e a primeira apresentação do objeto sagrado como cálice nos textos do Graal, origem do Graal contendo o sangue de Cristo, enquanto se tramam intrigas contra Lancelote, que, inconsolável, vai recolher-se ao túmulo de Guenièvre em Avalon, abertamente identificada a Glastonbury, e Perlesvaus deixa o castelo para combater os inimigos da mãe ainda vivos, em particular Aristor, assassino de seu tio Pellès, o Rei Eremita, que queria desposar à força a irmã do herói, mostrando a onipresença da vingança pelo sangue, pois, mesmo tornado rei do Graal, personagem santa e sagrada, depositário do bem mais precioso do mundo, prossegue a vendeta que parece estar na origem de todo relato da demanda.
28. Cumprida a vingança, Perlesvaus embarca numa nave que o leva misteriosamente ao castelo dos Quatro Cornos ou dos Quatro Cantos, onde monges brancos lhe mostram um cofre de vidro em que repousa um cavaleiro armado, José de Arimateia, sabendo que só poderá sair do castelo prometendo solenemente voltar quando vir uma nave cuja vela traga uma cruz vermelha, promessa que faz, sendo então admitido a uma mesa de ouro e marfim, sobre a qual desce do céu uma corrente de ouro carregada de pedras preciosas, com uma coroa de ouro no meio.
29. Se a descoberta do assassino do filho de Artur revelava influência galesa, esse episódio situa-se em plena tradição galesa e pode fornecer indicação preciosa sobre a origem do arquétipo da demanda primitiva e sobre o próprio objeto da demanda, o recipiente de múltiplos nomes e formas.
30. Os detalhes do Perlesvaus, que pretende tê-los traduzido de um manuscrito latino conservado na ilha de Avalon, isto é, Glastonbury, navegação maravilhosa na tradição celta da barca sem piloto, castelo de quatro cantos, cofre de vidro, pedras preciosas e corrente vinda do céu, correspondem ao poema 30 do Livro de Taliesin, manuscrito galês do século XIII com textos muito anteriores atribuídos ao bardo do século VI, que narra a prisão de Gwair em Kaer Sidi pela vingança de Pwyll e Pryderi, preso por uma pesada corrente azul e cantando tristemente entre os despojos do Abismo, a primeira palavra do caldeirão do senhor do Abismo em Kaer Pedryfan, a cidadela de quatro recintos, aquecido pelo hálito de nove donzelas, ornado de círculos de pérolas e que não coze o alimento de um covarde, uma espada brilhante e homicida deixada na mão de Llwch, uma lâmpada ardendo diante da porta do inferno, a expedição com Artur no navio Prydwen da qual apenas sete voltaram, a ilha da Porta Poderosa onde se confundem crepúsculo e noite e onde um vinho brilhante era levado diante do cortejo, e Kaer Wydr, cuja visão das proezas de Artur escapou aos mestres de literatura.
31. Os elementos comuns ao Perlesvaus e ao poema galês são extremamente precisos, pois em ambos uma navegação conduz os heróis à cidadela misteriosa, Kaer Pedryfan, literalmente Cidade dos Quatro Lados, chamada depois Kaer Wydr, Cidade de Vidro, que pode aproximar-se do cofre de vidro de José de Arimateia e é nome dado em muitos relatos a uma fortaleza do Outro Mundo, como o reino de Gorre ou de Voirre, domínio de Meleagant no Cavaleiro da Carroça, tratando-se em ambos de um castelo irreal ligado ao Abismo, Annwfn, que se pode traduzir por infernos no sentido não cristão, correspondendo a corrente azul do poema à corrente vinda do céu e os círculos de pérola às pedras preciosas, coincidências numerosas demais para serem fortuitas.
32. A prisão de Gwair na cidade quadrangular corresponde à impossibilidade de Perlesvaus sair do castelo dos Quatro Cornos sem prometer voltar, e Gwair, frequentemente identificado a Gwalchmai-Gauvain, pode ser o herói da demanda primitiva, Pwyll é a forma galesa do nome de Pellès, a espada homicida é a mesma imagem da espada de Perceval ou de Peredur e da espada dos estranhos talins das versões posteriores, com a qual será dado o golpe doloroso que ferirá o Rei Pescador e esterilizará o reino, o breuvagem brilhante levado diante do cortejo evoca o cortejo do Graal, e o caldeirão do poema é geralmente considerado um dos protótipos do Graal cristianizado, objeto mágico que fornece alimento inesgotável apenas a quem o merece, excluindo os covardes, assim como o herói da demanda deve provar coragem e audácia antes de alcançar a meta, e Perlesvaus, de volta ao castelo do Graal, ali vive com a mãe, que nesta versão não morreu, e a irmã, até que ambas morrem e chega a nave de vela com a cruz vermelha, partindo ele do castelo, enquanto o Graal desaparece para sempre e ninguém reencontrará o caminho do irreal castelo dos Quatro Cornos, reduzido Kaer Pedryfan a uma imagem na memória dos homens, permanecendo no castelo do Graal apenas um eremita para perpetuar essa memória, enquanto o castelo cai em ruínas.
33. O Perlesvaus é evidentemente um relato destinado a provar que Glastonbury é o único lugar onde se pode encontrar vestígios do Graal e de onde se pode partir em sua busca, ao menos em espírito, mas utiliza abundantemente tradições que Chrétien e seus continuadores nem sempre conservaram, aproximando-se apenas do Peredur, podendo ser, sob sua aparente cristianização, o vestígio mais completo do arquétipo da Demanda, versão arcaica cheia de empréstimos a tradições indubitavelmente celtas e de espírito resolutamente pagão, que confirma mais uma vez ser a trama essencial da demanda uma história de vingança ritual pelo sangue derramado.