Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982
1. Única entre todas as versões, o Peredur apresenta o Graal como um prato com uma cabeça humana cortada banhada em sangue, espetáculo macabro que, seguindo a exibição da Lança que sangra, provoca naturalmente a famosa tristeza dos presentes e seus gritos de dor, sabendo-se no fim que a cabeça era de um primo-irmão de Peredur morto pelas Feiticeiras de Kaer Loyw, explicação pouco satisfatória, embora a conclusão mostre a vingança cumprida contra elas por Peredur, ou antes pelos companheiros de Artur protegidos por ele.
2. A história da cabeça cortada não é isolada na literatura galesa e reaparece com muitos detalhes no segundo ramo do Mabinogi, em que o herói Brân o Abençoado, talvez o mesmo personagem que o Bron de Robert de Boron, depois de dar ao rei da Irlanda sua irmã Branwen, Corvo Branco ou Seio Branco, e o famoso caldeirão da ressurreição, organiza uma expedição contra o cunhado em razão de uma humilhação sofrida por Branwen, expedição desastrosa em que, ferido no pé por uma lança envenenada, pede aos sete sobreviventes que lhe cortem a cabeça e a levem consigo, e estes, com Branwen, instalam-se em Harlech, onde celebram um primeiro Banquete de imortalidade sob a presidência da Cabeça de Brân, ouvindo os Pássaros de Rhiannon, e depois um segundo em Gwales, em Penfro, com a cabeça sempre exposta, durante oitenta anos, até enterrá-la, segundo o desejo de Brân, na Colina Branca, em Londres, de onde protegeria a ilha contra todas as invasões, permanecendo oculta até a época que precede a chegada dos saxões à Grã-Bretanha.
3. A analogia entre a cabeça do Peredur e a de Brân o Abençoado, personagem considerável da mitologia galesa e equivalente dos dois Brennos da história gaulesa narrada por gregos e latinos, é indubitável, pois, como o Rei Pescador, Brân é ferido no pé ou na perna por uma lança, sua cabeça preside um banquete análogo ao do Graal e tem quase as funções da Pedra-Graal de Wolfram, e na Terceira Continuação, de Manessier, é apresentando a cabeça cortada do inimigo que Perceval cura o Rei Pescador.
4. No Reductorium Morale de Pierre Bersuire, curiosa obra latina do século XIV, Gauvain escapa aos inimigos mergulhando num lago e descobre sob as águas uma magnífica fortaleza, motivo celta, já que muitas fortalezas se encontram sob as águas e é por uma ponte sob a água que Gauvain entra no país de Meleagant, o País de Vidro, Outro Mundo, no Cavaleiro da Carroça, e ali encontra a cabeça de um homem morto posta sobre um prato e um gigante adormecido que, ao despertar, o proíbe de tocar os alimentos preparados, episódio muito próximo da refeição do Graal tal como a vê o autor do Peredur, com a refeição, a cabeça cortada num prato e até o gigante, que evoca Brân, ele próprio gigante, e Gauvain, não iniciado, impedido de participar da refeição do Graal.
5. No Perlesvaus, Lancelote do Lago encontra num castelo deserto um cavaleiro ricamente armado que o obriga a cortar-lhe a cabeça sob a condição de voltar dentro de um ano para ter a sua cortada, e, aceitando, corta a cabeça e parte depois de constatar que corpo e cabeça desapareceram, voltando ao fim de um ano para sofrer apenas o simulacro da decapitação, tenebroso caso explorado também no romance inglês Sir Gawain and the Green Knight, com Gauvain como herói, e cujo modelo está na tradição irlandesa do Jogo do Decapitado.
6. Cúchulainn disputa a porção do herói com seus companheiros Lóegaire e Conall, e os três, submetidos a provas, vão ao encontro de Úath mac Imomain, gigante cujo nome significa Terrível, filho de Grande Medo, que propõe que um deles lhe corte a cabeça com seu machado num dia para que ele corte a sua no dia seguinte, desafio que só Cúchulainn aceita, e Úath, após um encantamento sobre o gume do machado, põe a cabeça sobre a pedra, Cúchulainn a corta e o gigante mergulha no lago segurando o machado numa mão e a cabeça junto ao peito na outra, voltando no dia seguinte são e inteiro para apenas brandir três vezes o machado sobre o pescoço de Cúchulainn, declarando-o digno da honra que reclama.
7. Difícil de interpretar, essa aventura mostra o gigante Úath, como o cavaleiro do Perlesvaus, perfeitamente bem após a decapitação, à semelhança dos numerosos santos cefalóforos da Lenda Dourada, como São Dionísio na França, São Mitre na Occitânia ou Santa Trifina na Bretanha, que, decapitados, tomam a cabeça sob o braço e continuam a dizer missa ou o que faziam, e o encantamento sobre o gume do machado indica uma operação de magia ritual, num sacrifício ritual sangrento que lembra a Lei de Talião e ao mesmo tempo um sacrifício por simulacro, sem nada de real senão a prova, vestígio de um antigo ritual cujo significado se perdeu, já que as numerosas batalhas e vinganças da tradição celta são os relatos literários de cerimônias religiosas muito antigas assim conservadas na memória dos homens, de modo que a Demanda do Graal poderia ser a memorização literária de um antigo ritual de fecundidade e regeneração.
8. O tema da Cabeça Cortada é também uma realidade histórica atestada pelos autores gregos e latinos, como Tito Lívio, segundo o qual os gauleses cortavam e conservavam as cabeças dos inimigos, levando-as ao peitoral dos cavalos, o que a arqueologia confirma com os pilares-cabideiros de crânios, com seus pregos de fixação, das ruínas de Glanum, Saint-Blaise e Entremont, estabelecimentos celto-lígures, e do museu Borély de Marselha, além das cabeças cortadas esculpidas em pedra desse museu, do museu Granet de Aix-en-Provence e do museu Calvet de Avignon, figurações frequentes também nos capitéis das igrejas românicas, herdeiras da estatuária gaulesa, e nas moedas dos Osismii, no norte do Finistère, que representam cabeças sem corpo semelhantes aos troféus descritos, enquanto Diodoro da Sicília e Estrabão relatam que os celtas pregavam esses troféus às portas das casas e embalsamavam em óleo de cedro as cabeças dos inimigos mais célebres, e Tito Lívio descreve a cabeça do cônsul Postúmio, morto pelos boios, que, revestida de ouro, serviu de vaso ritual em suas cerimônias religiosas, o que aproxima de novo o tema do Graal, pela Cabeça de Brân e pela transformação da cabeça em vaso sagrado de misteriosas libações.
9. Segundo a tradição irlandesa, havia na fortaleza do rei Conchobar, no Ulster, uma sala de troféus de guerra com cabeças cortadas, e todos os relatos concordam que os gaélicos da Irlanda cortavam a cabeça dos inimigos vencidos, sorte que caberá ao próprio Cúchulainn, cuja cabeça seu companheiro Conall Cernach deverá recuperar numa expedição sangrenta, e, após os malefícios do druida-poeta Athirne, os ulates fazem guerra ao rei Mes Gegra, que Conall Cernach mata e decapita, pondo a cabeça sobre uma pedra à beira do vau, onde uma gota de sangue cai do pescoço e atravessa a pedra até o chão, e, posta sobre outra pedra, a cabeça a atravessa, não podendo depois ser movida pelo criado, a quem Conall ordena misturar o cérebro de Mes Gegra com argila para fazer uma bola de funda.
10. O sangue da cabeça de Mes Gegra é corrosivo, como o que escorre da Lança do Graal, e a própria cabeça é corrosiva, detalhe que reaparece na Morte de Cúchulainn, em que a cabeça do herói derrete a pedra e a atravessa, o que deve corresponder a uma crença ou a um antigo ritual em que a Cabeça e a Pedra têm algum vínculo.
11. A bola de funda feita com argila e o cérebro de Mes Gegra é exposta na sala de troféus de Conchobar, que, num dia de embriaguez dos ulates, não conseguindo restabelecer a paz, desafia os guerreiros com ela a um combate de funda, sem que ninguém ouse aceitar tamanho é o terror que inspira, até que um guerreiro do Leinster, sempre pronto a matar um ulate, se apodera dela e a lança na cabeça de Conchobar, sabendo que Mes Gegra predissera ser vingado por sua própria cabeça, e Conchobar não morre, mas seu médico se recusa a retirar a bola, limitando-se a cingir-lhe o crânio com um fio de ouro, ficando o rei como que inválido, apenas sentado a olhar os outros, até que, sete anos depois, num acesso de cólera, o cérebro de Mes Gegra salta de sua cabeça provocando uma hemorragia mortal, história que poderia passar por invenção divertida para explicar a estranha morte do rei, mas que se banha numa atmosfera de magia, ritual e vingança sangrenta, pois Mes Gegra é atacado por desobedecer às temíveis provocações mágicas de Athirne e morto por Conall, que vingava dois irmãos, e vingado por um guerreiro do Leinster sobre Conchobar, sendo sua cabeça corrosiva, como todo objeto sagrado, ambígua, capaz de dar vida e morte, semelhante à de Brân, benéfica para os amigos e maléfica para os inimigos que impede de desembarcar, e Brân significa Corvo, símbolo usado na Alquimia tradicional para uma fase da Grande Obra, a Cabeça de Corvo, terra negra em que se transforma o mercúrio segundo Alberto Magno, sem a qual o Magistério não pode existir, segundo Raimundo Lúlio.
12. Nicolas Flamel, no Livro das Figuras Hieroglíficas, descreve um homem à maneira de São Paulo que toma a espada nua para cortar a cabeça de um homem ajoelhado a seus pés, ensinando que é preciso cortar a cabeça do corvo, do homem negro, e que, cortada ela, surge de imediato a cor branca, e, embora os textos alquímicos medievais estejam repletos de trocadilhos, contraditos, alusões e mentiras, é espantoso que Brân seja o corvo, sua cabeça a Cabeça de Corvo, fase da Grande Obra em que a Pedra está no negro, da qual é preciso livrar-se cortando a cabeça do corvo para atingir a Pedra no branco, capaz de transformar chumbo em prata, que a irmã de Brân se chame Branwen, Corvo Branco, e que a cabeça seja enterrada em Gwynfryn, a Colina Branca, com jogo de palavras entre bryn e Brân, coincidências precisas demais para serem gratuitas, tanto mais que Brân é provavelmente o mesmo personagem que o deus Lug, cujo nome significa brancura e cujo animal simbólico é o corvo, deus negro, herói do Outro Mundo, cujo nome, com a variante Bron, nome do Rei Pescador de Robert de Boron, pode significar seio, por ter possuído o caldeirão de abundância e ressurreição, e altura, por ser chefe ou rei, montanha vista ao lado dos navios, tão grande que não cabia em casa nem em navio.
13. A contradição aparente entre o Corvo e a Brancura resolve-se no quadro da demanda, imagem das operações da Grande Obra, pela passagem do negro ao branco, de modo que a Cabeça de Brân enterrada na Colina Branca em Londres pode traduzir-se em três fórmulas, perfeita tríade à maneira celta, a Cabeça do Corvo enterrada no seio da Luz, a Brancura enterrada no seio do Corvo e a Luz enterrada na brancura do Corvo, a que se somariam os jogos de palavras sobre Brunissen e o castelo de Monbrun do Romance de Jaufré.
14. A cabeça de Mes Gegra é a cabeça de Brân e a cabeça cortada que Peredur vê no prato em sua primeira passagem pelo Castelo das Maravilhas, e também a Cabeça de Corvo dos alquimistas, etapa decisiva que conduz à Pedra no Branco e depois à Pedra no Vermelho, meta essencial das operações e, na problemática da demanda, o próprio Graal, seja pedra, taça com o sangue de Jesus ou prato sangrento com uma cabeça cortada, e o êxtase de Perceval diante do sangue na neige, em Chrétien e em Wolfram, evocador da tez e dos lábios da mulher amada, aparece truncado, pois falta a cor negra mencionada no Peredur e no Exílio dos Filhos de Uisnech irlandês, onde um pássaro negro bebendo sangue na neve lembra os cabelos negros da mulher amada, ou do homem amado no texto irlandês, a brancura de sua pele e o vermelho de suas faces, sendo esse pássaro, no Peredur, um corvo, descrição simbólica e concisíssima da Grande Obra, da pedra no negro à pedra no branco e à pedra no vermelho, o que leva a perguntar se Peredur-Perceval pensa realmente na Mulher Amada ou o que exatamente recobre essa evocação.
15. A Cabeça Cortada sobre um prato vista por Peredur não é invenção gratuita do contador galês, para quem o Graal estava longe de ser uma taça de conteúdo desconhecido e que buscava argumentos e imagens simbólicas na tradição mitológica celta, enquanto os autores das outras versões, achando a Cabeça Cortada bárbara e sobretudo incompreensível, preferiram modular o esquema primitivo numa linguagem e numa simbólica cristãs, mas, exceto na versão de Wolfram, o resultado é idêntico, havendo equivalência entre a Cabeça Cortada, o Graal indiferenciado de Chrétien, a tigela de Robert de Boron, o cálice da demanda cisterciense e a Pedra de Wolfram von Eschenbach.