KRAMER, Samuel Noah. The sacred marriage rite: aspects of faith, myth, and ritual in ancient Suméria. Bloomington: Indiana University Press, 1969.
O Casamento Sagrado e o Cântico dos Cânticos de Salomão
Um dos problemas mais perplexos da moderna erudição bíblica é a presença do livro conhecido como “Cântico dos Cânticos de Salomão” no Antigo Testamento, uma coleção de canções de amor sensuais aparentemente sem conteúdo religioso ou didático.
O livro não trata da história do povo hebreu, não contém profecias reveladoras ou sermões inspiradores, parecendo nada mais do que uma coleção frouxamente organizada de canções de amor.
Uma leitura casual de seus versos eróticos voluptuosos convence o leitor de que o livro fede a amor, paixão, luxúria e desejo.
Questiona-se como um livro tão profano e mundano foi aceito no cânon bíblico sagrado, ao lado dos livros instrutivos de Moisés, dos Salmos espirituais e dos livros morais dos Profetas.
Indaga-se como ele passou pelos olhos agudos dos rabinos austeros e puritanos, para quem a castidade, a virgindade e a pureza sexual eram sagradas.
A interpretação alegórica dos rabinos e dos pais da igreja
Uma vez tomada a decisão de incluir o livro no cânon do Antigo Testamento, os rabinos harmonizaram seu conteúdo libidinoso com suas próprias atitudes, convencendo-se de que o “Cântico dos Cânticos” foi escrito inteiramente pelo rei Salomão.
Os rabinos acreditavam que um livro composto por um rei tão nobre e reverenciado como Salomão deve ter profundo significado religioso e valores espirituais profundos, apesar de sua frivolidade e sensualidade superficiais.
Para descobrir o significado inspirador e edificante, era necessário desconsiderar o significado literal ostensivo do texto e procurar o “significado por trás do significado”, onde o amante seria o próprio Javé e a amada seria o povo de Israel.
Os Pais da Igreja também se incomodaram com a presença do livro no cânon sagrado e buscaram seu significado oculto mais profundo, interpretando os dois amantes como Cristo e a Igreja.
As dificuldades textuais e as teorias modernas sobre a origem
Desde o nascimento da moderna erudição bíblica no final do século XVIII, a interpretação literal do “Cântico dos Cânticos” gradualmente prevaleceu, embora os exegetas hoje não entendam completamente o livro nem concordem sobre sua origem, estrutura e data de composição.
O livro é um dos mais difíceis, obscuros, enigmáticos e desconcertantes da Bíblia, contendo dezenas de palavras e expressões de significado duvidoso, muitas únicas neste livro.
Existem numerosas repetições perturbadoras, refrões estranhos, além de leituras equivocadas, glosas e expressões proverbiais que se infiltraram no texto antes de ele se tornar fixo e inviolável.
O livro é escrito na forma de discursos, invocações, colóquios e solilóquios, mas não há direções ou notações para indicar seu início e fim, nem está claro quem são os protagonistas líricos.
O amado é designado como “o rei” e “rei Salomão”, mas também é um pastor robusto e de membros fortes, sem nada de real ou cortês.
Há referências esparsas a “filhas de Jerusalém”, “filhas de Sião”, “guardas que rondam a cidade” e “amigos” do amante, introduzidos como recursos literários.
A teoria do drama, do epitalâmio e das letras de amor independentes
Uma teoria persistente sustenta que o “Cântico dos Cânticos” foi composto como um drama dividido em numerosos atos e cenas, com estudiosos deixando a imaginação fértil correr solta para identificar e estender seu dramatis personae.
Outros scholars argumentaram que o livro é um epitalâmio, uma coleção de canções de casamento seculares cantadas por e para uma noiva e um noivo durante as festividades de casamento, uma visão que ganhou popularidade após as observações do etnólogo J. G. Wetzstein sobre cerimônias de casamento na Síria e Palestina modernas.
De acordo com essa visão, o “Cântico dos Cânticos” seria uma coleção de canções cantadas em uma festa de casamento palestina onde os noivos eram designados como rei e rainha.
A maioria dos estudiosos modernos, no entanto, considera que o livro não passa de uma coleção de letras de amor independentes entre um homem e uma donzela, cheias de suspiros, beijos e abraços ternos.
As dificuldades da teoria das letras de amor independentes
Se o “Cântico dos Cânticos” é apenas um repertório de letras de amor seculares e sensuais, sem qualquer fundo religioso tradicional e sagrado, questiona-se como ocorreu aos rabinos piedosos e de princípios rígidos incluí-lo na Escritura Sagrada.
Questiona-se também por que, em um livro de canções de amor simples e ternas, o amante é retratado tanto como um rei irresistível vivendo em luxo cortês quanto como um pastor humilde seguindo seus rebanhos.
Uma simples donzela suspirando de amor não teria tempo para proferir solilóquios e adjurações às filhas de Jerusalém, que parecem estar sempre ao seu lado prontas para fazer perguntas que evocam uma resposta apaixonada.
As imagens metafóricas ricas e ousadas que permeiam o livro — como a amada sendo um cavalo da quadriga de Faraó e o amante tendo cabeça de ouro — dificilmente cheiram a bardo caseiro, parecendo fluir do repertório bem abastecido do poeta da corte profissional.
A teoria de Meek sobre a origem no rito do Casamento Sagrado
O estudioso Theophile Meek propôs uma teoria de que o “Cântico dos Cânticos”, ou pelo menos uma boa parte dele, é uma forma modificada e convencionalizada de uma liturgia hebraica antiga que celebrava a reunião e o casamento do deus-sol com a deusa-mãe, que floresceu na Mesopotâmia desde os primeiros dias.
Este Casamento Sagrado fazia parte de um culto de fertilidade que os hebreus nômades adotaram de seus vizinhos cananeus urbanizados, que o haviam emprestado do culto Tammuz-Ishtar dos acadianos, uma forma modificada do culto Dumuzi-Inanna dos sumérios.
Vestígios deste culto de fertilidade são encontrados em vários livros da Bíblia e, embora os profetas o tenham condenado severamente, ele nunca foi totalmente erradicado.
A teoria explicaria por que o amante no “Cântico dos Cânticos” é designado tanto como pastor quanto como rei — estes são os próprios epítetos de Tammuz-Dumuzi nos documentos cuneiformes — e por que a amada é designada tanto como noiva quanto como irmã, idênticas aos epítetos de Ishtar-Inanna.
As suposições errôneas na tese de Meek e as novas descobertas
Há duas suposições errôneas na tese de Meek que danificaram seriamente seu caso: ele assumiu que Tammuz era uma divindade imortal genuína desde o início, levando-o a supor que os cananeus e hebreus também acreditavam que um deus se casava com Astarte.
Sabe-se agora que Tammuz não era originalmente um deus, mas um rei mortal que se casou com Ishtar-Inanna principalmente para garantir o bem-estar de sua terra e seu povo; entre os hebreus, não era o deus Javé quem se casava com Astarte, mas o rei — um Salomão, por exemplo.
Na época de Meek, quase todos os textos cuneiformes relacionados ao culto de Tammuz-Ishtar eram lamentações e endechas, o que o levou a vasculhar o “Cântico dos Cânticos” em busca de referências ao “deus que morreu” e à “deusa que desceu ao Mundo Inferior para salvá-lo”.
Agora, com mais de uma dúzia de canções sumérias do Casamento Sagrado de celebração e regozijo, começa-se a obter uma imagem verdadeira dos paralelos entre o livro bíblico e seus prováveis precursores cuneiformes.
Um exemplo de letra de amor suméria para o rei Shu-Sin
Um exemplo impressionante de uma letra de amor suméria que não é uma lamentação, mas um poema feliz e jubiloso celebrando o Casamento Sagrado, é um poema de cerca de quatro mil anos atrás onde uma devota de Inanna canta sobre sua união com o rei Shu-Sin.
A devota canta: “Você, porque me ama, Leão, dê-me, por favor, de suas carícias, / O senhor meu deus, o senhor meu bom gênio, / Meu Shu-Sin que alegra o coração de Enlil, / Dê-me, por favor, de suas carícias”.
A antiga poeta designa a canção como um balbale de Inanna, cantando sobre a união feliz com seu noivo, o rei Shu-Sin, que “alegra o coração de Enlil”, um acasalamento sexual que traria os favores do deus para a terra e seu povo.
Os escavadores da antiga Erech desenterraram um colar de pedras semipreciosas inscrito com as palavras “Kubatum, a sacerdotisa lukur de Shu-Sin”, sendo lukur uma palavra suméria que designa uma devota de Inanna que evidentemente desempenhava o papel da deusa no Rito do Casamento Sagrado.
Os presentes de Shu-Sin e o papel da devota Kubatum
Shu-Sin tinha o hábito de presentear as devotas de Inanna, especialmente se o animavam com canções doces; em um poema, a amada de Shu-Sin começa exaltando seu nascimento, cantando que a rainha Abisimti deu à luz o sagrado.
A atrativa Kubatum — cujo colar de quatro mil anos foi escavado cerca de quarenta anos antes — tornou-se agora uma “rainha”, presumivelmente uma concubina.
A devota que canta esta canção recebeu presentes preciosos de Shu-Sin por ter cantado a canção allari, incluindo um pingente de ouro, um selo de lápis-lazúli, um anel de ouro e um anel de prata.
A devota exalta Shu-Sin como um grande rei: “A cidade ergue a cabeça como um dragão, meu senhor Shu-Sin, / Ela se deita a seus pés como um filhote de leão, filho de Shulgi”.
O despertar da paixão e a preparação especial do cabelo
A devota então retorna à sua própria preocupação, que é despertar a paixão do rei, seu “deus”, em preparação para sua união de amor, cantando que doce é a bebida do vinho da donzela e doce é sua vulva.
Na última estrofe, ela exalta Shu-Sin como “o amado de Enlil” e “o deus de sua terra”, isto é, como Dumuzi encarnado, a quem Inanna havia escolhido para a divindade.
Em outra letra, uma devota que pode ter sido escolhida para uma noite de amor com o rei preparou um penteado muito especial para se tornar atraente aos olhos dele, cantando que sua alface é seu cabelo plantado na água.
As companheiras da “noiva” cantam: “Você é nosso senhor, você é nosso senhor, / Prata e lápis-lazúli, você é nosso senhor, / Nosso agricultor que faz crescer o grão, você é nosso senhor”.
As metáforas do jardim e do “homem de mel”
A “noiva” solista os últimos versos para aquele que é o mel de seus olhos e a alface de seu coração, desejando que o dia da vida venha para seu Shu-Sin.
A amada exuberante canta que o amante brotou, floresceu e é alface plantada pela água, comparando-o a um jardim bem abastecido, a grão luxuriante no sulco e a uma macieira que dá frutos até sua copa.
Acima de tudo, ela o ama porque ele é um “homem de mel” que a adoça sempre: “cuja mão é mel, cujo pé é mel”, adoçando-a perpetuamente.
O rei como filho e provedor da casa e o encontro diante da porta
Ao se casar com Inanna, Dumuzi (ou o rei que era seu avatar) tornava-se genro do deus-lua Nanna-Sin e de sua esposa Ningal, sendo até certo ponto o provedor e doador de pão da “casa”, como celebrado em um balbale de Inanna.
Em um poema mais longo em forma de peça teatral, o amante pergunta à irmã por que ela se fechou na casa, e ela responde que se lavou, ensaboou, vestiu as vestes da rainha do céu, pintou os olhos com kohl e testou a arma que tornará triunfante seu reinado.
O amante a lembra que foi ele quem trouxe mel e pão para o coração dela, e a deusa então se volta graciosamente para suas atendentes, pedindo que os músicos toquem para ele e que ela derramará vinho de sua boca para alegrar seu coração.
O amante (o pastor Dumuzi) diz que trará cordeiros e cabritos para dentro da casa com ele, e as companheiras da deusa exclamam sobre seu próprio colo e vulva, regozijando-se no colo do noivo.
O casal unido em bênçãos e a descida ao jardim
Em outro poema, após os pais da noiva os instruírem sobre como remover a tranca da porta quando a luz da lua entrar, a amada, em transportes sobre a crina de cabelo de seu amor, suplica que ele a pressione contra seu colo.
O casal se une em felicidade, e o poema termina com a bênção da deusa para seu amante: “Que você seja um reinado que traz dias felizes, / Que você seja uma festa que ilumina o semblante”.
Um motivo favorito do “Cântico dos Cânticos” — a “descida” dos amantes ao jardim, pomar e campo — é também o tema central de vários poemas sumérios que podem ter sido cantados durante a celebração do Casamento Sagrado.
Em uma composição mal preservada, o rei Shulgi convida sua “irmã justa” Inanna para ir com ele ao seu campo, ao seu jardim (para frutificar a árvore ildag), ao seu pomar, à sua macieira e à sua romanzeira.
Inanna no jardim, no curral e as práticas incestuosas no reino animal
Em uma tabuinha inédita do Museu Britânico, Inanna canta que seu irmão Dumuzi a trouxe para o jardim, onde ela se ajoelhou propriamente junto a uma macieira e derramou plantas e grãos de seu ventre diante dele.
Não é apenas o jardim que Inanna abençoa com sua presença, mas também o curral e o redil de ovelhas, onde o pastor fiel e de canto doce entoará um canto para a Senhora Rainha que adoça todas as coisas.
Em um poema do Museu Britânico, Dumuzi diverte sua irmã Geshtinanna mostrando-lhe as práticas incestuosas no mundo animal, onde o cordeiro monta nas costas da mãe e copula com ela, e o cabrito monta nas costas da irmã e copula com ela.
O excesso de amor, o destino maligno e a ligação entre amor e morte
Há também um balbale de Inanna onde a amada parece repreender seu amante por estar muito ansioso para deixar a “cama de mel perfumada” e retornar ao palácio, após ele a ter levado para sua casa e se deitado com ela cinquenta vezes em uma noite.
O poeta do “Cântico dos Cânticos” que medita que “o amor é forte como a morte, o ciúme duro como a sepultura” ecoa o amargo fim do romance de amor Dumuzi-Inanna, que começou em felicidade jubilosa e terminou em morte trágica.
Em um poema que liga amor e morte por um laço inseparável, o amante canta alegremente sobre o deleite dos olhos, boca e lábios de sua amada, mas a resposta da amada é sombria e pesarosa.
Inanna decreta um destino maligno para o filho real de rosto mais justo porque ele ousou amá-la, sagrada e tabu para os mortais, colocando sua mão direita em sua vulva, a esquerda acariciando sua cabeça, tocando sua boca na dela e pressionando seus lábios em sua cabeça.
O poema termina com Inanna recordando o quão doce foi o encanto do portador de sua flor no jardim de maçãs, o provedor sagrado equipado com espada e diadema de lápis-lazúli.
Felizmente para a humanidade, a morte de Dumuzi foi apenas temporária; ele foi salvo da morte eterna pelo amor terno de sua irmã sacrificadora, cujo drama anual de morte e ressurreição é o tema do próximo capítulo.