A investigação começa com Pã, o mais conhecido e importante desses demônios, concebido como o protótipo divino ou demoníaco do antigo pastor e cabreiro grego e como a encarnação da vida coletiva dos pastores antigos com todas as suas experiências, costumes, alegrias e tristezas.
As evidências diretas do significado de Pã como Efialtes ou excitador de pesadelos aparecem primeiro na era de Augusto, mas o conceito provavelmente se originou muito antes, em sua terra natal arcádia original.
Dídimo, nos escoliões às Vespas de Aristófanes, afirma: “um demônio a quem chamam de Ipialis ou Typhis ou Euapan”.
Artemidoro (Oneirocritica, 2.37) escreve: “Efialus, que também foi frequentemente tomado por Pã, no entanto mostra algumas diferenças: opressivo e pesado, ele é o mesmo em pesadelos e terrores. No entanto, tudo o que ele responde é verdade. Ele concede vários favores àqueles com quem se relaciona, e ele profetiza, particularmente quando não age como um pesadelo. Quando lhes deseja bem, ele cura os doentes, mas nunca se aproxima dos moribundos”.
O epigrama de Hígino, do século II d.C., afirma que ele foi curado de uma doença grave por uma visão de Pan-Efialtes.
Agostinho (Cidade de Deus, 15.23) relata: “A história é frequentemente repetida por pessoas que a experimentaram e por alguns que a ouviram de testemunhas oculares cuja veracidade está além de qualquer dúvida, de que os Silvanos e Pãs, a quem o povo também chama de incubos, sempre agem descaradamente com as mulheres, desejam-nas e realizam relações com elas”. O mesmo se encontra em Isidoro de Sevilha e Ger-vásio de Tilbury.
Pseudo-Heráclito (De incredibilibus, 25) diz: “Sobre Pãs e sátiros: Eles nascem nas montanhas e não estão acostumados com mulheres. Se encontram uma mulher, eles têm relações com ela. Em grande número, costumam assustar as mulheres com terror pânico”.
Pã foi sempre considerado o iniciador de todos os tipos de sonhos e visões, especialmente o instigador de terror violento e repentino, como em Pausânias (2.32.6) sobre o santuário de Pan Lytirius (“Pã o redentor”) em Trezena, onde o deus revelou remédios eficazes aos funcionários da cidade em seus sonhos.
A aventura do arauto Fidípides antes da batalha de Maratona, que afirmou ter tido uma visão do deus no monte Partênio, deve ser interpretada como um sonho ou visão, tornando-se ocasião para o estabelecimento do culto de Pã na Acrópole de Atenas.
O phasma (“aparição”) que cegou Epizelo (ou Polizelo) na batalha de Maratona foi uma aparição de Pã, segundo o informante desconhecido do Suda, pois quem vê um deus contra sua vontade torna-se cego, insano ou morre.
Longo explica várias visões e sons dreadfullos diurnos ou noturnos que causam pânico como “revelações da ira de Pã com os marinheiros”, confirmado por uma aparição do deus em um sonho durante o sono do meio-dia do líder da frota.
Fócio (Lexicon) afirma: “Porque Pã é o instigador de visões que causam insanidade”, e Hesychius: “As emanações de Pã causam visões noturnas”.
A conexão de Pã com sonhos e visões – especialmente pesadelos – está intimamente associada ao pânico e ao terror, cuja excitação também era atribuída a Pã.
Animais completamente domesticados, como ovelhas e cabras, são afetados pela mais violenta inquietação e terror, frequentemente muito repentinos, principalmente durante a noite, sem razão objetiva perceptível, tornando-se completamente insensatos e correndo para um ponto, mesmo que perigoso.
Valério Flaco (Argonautica, 3.43ss.) descreve o terror pânico fatal para os Doliões, atribuído a trombetas e gritos de terror noturnos: “O repouso dos homens foi quebrado; o deus Pã havia enlouquecido a cidade duvidosa. Pã, senhor das florestas e da guerra, a quem as cavernas protegem das horas do dia. Por volta da meia-noite, em lugares solitários, veem-se aquele flanco peludo e a folhagem áspera em sua testa feroz”, e termina: “É um esporte para o deus quando ele arrebata o rebanho trêmulo de seus currais, e os bois pisam os arbustos em sua fuga”.
O Suda diz: “Os terrores de Pã – algo que ocorre em acampamentos militares; cavalos e homens são subitamente agitados sem razão aparente; chamados assim porque esses terrores infundados são atribuídos a Pã”.
Júlio Fröbel escreve sobre o pânico de cavalos e cães: “Um dos incidentes mais perigosos que podem acontecer em uma viagem é uma debandada noturna, ou o efeito de um terror pânico em uma equipe de mulas… A menor desgraça a temer é que um dos condutores de mulas seja pisoteado pela equipe fugindo de repente como se estivesse enfurecida”.
Edward Burnett Tylor escreve: “Os animais se assustam onde não podemos ver nenhuma causa; eles talvez vejam espíritos que são invisíveis para mim?”.
Dionísio de Halicarnasso (Antiguidades Romanas, 5.16) afirma: “Pois os romanos atribuem pânicos a esta divindade; e quaisquer aparições que venham à vista dos homens, ora em uma forma e ora em outra, inspirando terror, ou quaisquer vozes sobrenaturais que cheguem aos seus ouvidos para perturbá-los, são obra, dizem eles, deste deus”.
Os pastores gregos, tentando explicar o caráter demoníaco desse fenômeno que afetava a vida pastoril, atribuíram-no à ação demoníaca destrutiva de Pã como deus dos rebanhos e pastores, guardando-se de despertar sua ira para que poupasse seus rebanhos da loucura.
Pã torna-se também um deus da guerra porque envia terror pânico a grandes grupos de pessoas, particularmente exércitos, como em Maratona e Delfos.
Enéias, o Tático (Poliorcetica, 27), afirma explicitamente que paneia (“pânico”) deve ser considerado um nome peloponésio ou arcádio, porque Arcádia e o Peloponeso eram tidos como a verdadeira sede e lar original do culto de Pã desde tempos imemoriais.
A estreita associação entre pesadelo e terror pânico é compreendida pelos pesadelos epidêmicos (comparáveis ao terror pânico) e pelo fato de que os demônios que incitam o terror pânico também são idênticos aos do pesadelo.
Uma descrição de uma debandada no sudoeste da América do Norte diz: “Os pastores chamam isso de ‘pesadelo’ e atribuem a poderes invisíveis, duendes ou anões que estupidificam o gado dessa maneira, assustam-nos e os dispersam”.
O Suda afirma: “Excitação através de sonhos: agitados por sonhos, os animais também adoecem, diz Pitágoras”, e Lucrécio diz sobre os sonhos dos animais: “Na verdade, você verá cavalos fortes, quando seus membros estão em repouso, suarem durante o sono e continuarem ofegantes e esticarem todos os nervos como se fosse pela vitória”.
Wuttke observa: “Até cavalos e outros animais são atormentados por pesadelos; os animais suam profusamente e bufam alto e ficam completamente desarrumados e têm crinas em nós, que não podem ser penteadas e só podem ser queimadas com velas bentas ou excisadas por um corte em forma de cruz. Os Walriderske montam neles para seus negócios”.
A crença dos Huzuls, relatada por Kaindl, afirma que na época do Natal, pequenos diabos (szczezlyki, chowanci) visitam os estábulos, montam e saltam sobre o gado, que morre de exaustão durante a noite ou fica muito emaciado, e quebram todo o equipamento do estábulo; para evitar isso, os estábulos devem ser fumigados com incenso e as fechaduras das portas amarradas com alho.
Os Leetons (demônios do pesadelo dos Letões) montam os cavalos à noite, que ficam muito fracos e cansados; colocam a cabeça de um cavalo morto sob o forragem no cocho para afugentar os Maars.
Os romanos atribuíam uma doença semelhante a um demônio maligno do pesadelo chamado Faunus ficarius, cujos sinais eram emaciação, violenta inquietação noturna e dores agonizantes.
Os gregos conheciam o mesmo tipo de demônio que tornava os cavalos tímidos e inquietos, chamado Taraxippus, venerado nos hipódromos da Olímpia, do Istmo e de Nemeia, geralmente considerado um herói (espírito maligno dos mortos).
Pernice, em um ensaio sobre uma antiga imagem coríntia, mostra um demônio anão, imberbe e decididamente erótico atrás do cavaleiro na base da cauda do cavalo, segurando seu falo proeminente com ambas as mãos – quase certamente um Taraxippus.
Um demônio de construção semelhante aparece em outra laje coríntia antiga diante de um forno de oleiro, interpretado por Pernice como um dos kobolds maliciosos que, segundo a bênção homérica do oleiro, criam travessuras no forno destruindo os vasos.
Robert considerou esses kobolds de forno como um tipo de sátiro; Furtwängler reconheceu que dançarinos grotescos com barrigas e pelves enormes e um pênis enorme aparecem na cerâmica coríntia antiga no lugar dos sátiros e silenos.
A ideia sugere que os dois kobolds anões fálicos na imagem coríntia são os demônios do pesadelo maliciosos que às vezes fazem os cavalos ficarem tímidos ou doentes e às vezes operam no forno do oleiro em detrimento de seu dono.
O caráter fálico fortemente marcado desses espíritos fala a favor dessa interpretação, explicando-se pelo traço erótico inconfundível próprio de todos os demônios do pesadelo, além da observação antiga de que os anões têm genitais grandes (Aristóteles: “A mula, como os anões, também tem uma parte privada grande”).
A identidade comum de Taraxippus e Pã não pode ser provada, mas supõe-se uma relação interna entre esses dois demônios baseada na conexão comum com o pesadelo erótico e com os terrores pânicos (os animais que se assustam).
O demônio grego moderno chamado laboma (“dano” ou “flagelo”), que vive nas crenças dos pastores do Parnaso, representa reminiscências indubitáveis das antigas representações da natureza e ações de Pã: ele monta cabras na forma de um bode, causando sua morte súbita, ou simula o chamado do pastor para atrair os animais.
Bernhard
Schmidt afirma que, como a Caverna Corícia já era dedicada a Pã e às ninfas na antiguidade e era um refúgio seguro para os pastores do Parnaso, e Pã era considerado um atacante como o demônio atual, deve-se perceber no demônio-bode dos pastores parnasianos uma metamorfose particular de Pã.
Os demônios do pesadelo são frequentemente responsabilizados por certas doenças fatais no gado, manifestando-se em excitação e inquietação terríveis, montando ou saltando sobre esses animais (com o significado erótico secundário de cópula).
Pã também era considerado o originador da epilepsia e doença mental, como evidenciado na Medeia de Eurípides, onde o início da doença de Creúsa parece um ataque epiléptico causado por Pã (rigores súbitos, queda ao chão e palidez).
O escoliasta antigo comenta: “os homens assumiram desde tempos imemoriais que aqueles que caíam subitamente (os epilépticos) eram enlouquecidos por Pã ou Hécate”, e acrescenta: “A razão para sustos repentinos e perturbações mentais eles atribuem a Pã”.
A medicina moderna sustenta que um terror violento repentino produz frequentemente formas espasmódicas de epilepsia, dança de São Vito, asma e até perturbação mental.
Aretaeus de Capadócia observou que muitos epilépticos imaginam antes do ataque que estão sendo perseguidos por um animal selvagem horrível ou um fantasma, tendo todos os tipos de sonhos malignos e estranhos, bem como alucinações auditivas peculiares.
Hipócrates não menciona Pã entre os demônios a quem a crença popular atribuía a origem da epilepsia provavelmente porque, em sua época, o culto do antigo deus pastor arcádio ainda não se estendera à ilha de Cos e à costa da Ásia Menor.
Pã, como autor de ataques epilépticos graves e às vezes fatais, poderia tornar-se um demônio da morte vicioso, como mostra uma tabuinha de encantamento encontrada em um túmulo perto de Constantinopla, onde o demônio invocado tem os cascos peludos fendidos de um bode e está armado.
A perda de sentimento, consciência, memória, fala e a retenção da respiração são sintomas familiares da epilepsia, sendo provável considerar Pã, na forma do demônio com pés de bode, como o originador de pesadelos e ataques epilépticos, lembrando a visão de Sorano de que o pesadelo é epilepsia incipiente.
Pã finalmente se desenvolveu em um originador de perturbação mental (mania); Eurípides, em Hipólito, faz o coro dizer a Fedra: “Donzela, deves estar possuída, enlouquecida por Pã ou por Hécate, ou pelos temidos Coribantes, e Cibele, a mãe das montanhas”.
O escoliasta acrescenta: “Entusiastas são aqueles cuja razão foi roubada por uma aparição e que são possuídos pelo deus que lhes apareceu e executou suas ordens”, uma observação psicologicamente correta, pois alucinações, visões e ilusões são o sinal mais certo de doença mental e aparecem primeiro nos sonhos dos insanos.
Duas outras contribuíram para Pã se tornar o originador de doenças mentais: a experiência de um susto violento repentino (causado pelos phasmata de Pã) produzindo não apenas ataques epilépticos, mas também graves perturbações mentais, e o terror pânico de animais e homens, interpretado como mania ou acessos de raiva e atribuído aos demônios que induzem à loucura.
A passagem dos evangelhos sinóticos, onde Jesus expulsa uma legião de demônios que possuíam um homem e eles entram em uma manada de dois mil porcos, que são então possuídos por tal terror pânico que “a manada correu violentamente por um despenhadeiro para o mar e foram sufocados no mar”.
Pausânias (10.23.7) conta sobre o terror pânico que atingiu os gauleses sob Breno em Delfos em 278 a.C., que foi chamado de mania.
A frequência relativa de pesadelos e insanidade epidêmicos (um grande número de indivíduos sucumbindo ao mesmo tempo, semelhante ao terror pânico) justifica a posição igual de terror pânico e insanidade no período clássico.
Um exemplo de insanidade epidêmica na forma de cinantropia ou picantropia é atribuído a Pã: “Pã está furioso com a garota porque inveja sua música e porque é feio. Ele une os pastores e cabreiros. Eles despedaçam a garota como lobos ou cães e jogam seus membros em todas as direções. Os membros, no entanto, continuam cantando”.
Conclui-se a consideração de Pan-Efialtes aludindo ao impulso erótico atribuído a ele em todos os tempos, sua imagem de bode de pelo áspero (compartilhada com outros demônios do pesadelo), a aparição do bode a Sinonis, o sátiro em Filóstrato, o Bocksmahrte germânico, a Hafergeiss e o bode como montaria da Murawa e Trude.