A multiplicidade de nomes para o pesadelo e seus demônios é compreendida etimologicamente a partir do conhecimento já adquirido sobre sua natureza e funcionamento.
As duas palavras mais conhecidas são epialtes e ephialtes, relacionadas foneticamente como epiorkos e ephiorkos, sendo a forma não aspirada atribuída a Alceu.
Moeris considera epialtes e ephialtes como formas helênicas em contraste com tiphus, que ele declara ser ático.
O nome do traidor notório em Heródoto é Epialtes, e um vaso de Ceos mostra o nome de um gigante como Ephialtes ou Hipialtes.
Kretschmer deriva o nome de iallo, mas a derivação de hallesthai é preferível para o conteúdo, pois corresponde aos verbos usados para a entrada do pesadelo, como epipiptein, irruere, invadere, incumbere.
O nome romano para o pesadelo era incubo (-us), de incumbere (“deitar-se sobre, precipitar-se sobre, lançar o peso sobre”).
O nome do gigante Efialtes é derivado de ephallesthai (“saltar sobre, dominar”), como Filóstrato diz dos gigantes: “eles escalaram o céu e expulsaram os deuses de lá”.
Ephallesthai também descreve ataques rápidos e repentinos de guerreiros em Homero ou a descida relâmpago de uma ave de rapina sobre sua presa, e permite um significado erótico, como na Odisseia sobre Ulisses abraçando e beijando impetuosamente seu velho pai.
As formas mais raras epi-al-es, epi-al-os, iphi-al-os e epi-al-tos também podem ser derivadas de hallesthai.
Para epiales, um fragmento de Sófron de Siracusa diz: “Epiales estrangulou seu pai” (Epiales ho ton patera pnigon).
Permanece duvidoso se o demônio do pesadelo Epiales é considerado estrangulando seu próprio pai ou o pai de outro; no último caso, ele poderia ser originalmente um homem ímpio e parricida que após a morte se tornou um espírito estrangulador atormentador.
Aristófanes nas Vespas, falando dos epialoi e pureloi, “que estrangulavam os pais à noite e sufocavam os avós”, e indicando que ele, como um segundo Hércules, conquistou essas demônios, pode ser uma alusão à posição de Sófron ou a essas fontes.
Alceu teria usado epialos como intimamente conectado a epialtes.
O sufixo -tos em epial-tos tem sentido ativo.
As formas epialos e epiales são mais difíceis de elucidar, mas o Etymologicum Magnum as registra como significando “as sezões da febre que também atacam os dorminhocos como demônios”.
Euphemisticamente, epios é chamado de “Terno”, “Amigável”.
Apolônio diz que epialtes é chamado epiales, com o a mudando para o em epioles.
Eustáquio mostra que essas palavras se originam de Herodian: “Nos escritos de Herodian aparece epiales epialetos, que, como ele diz, é usado similarmente por Sófron quando Héracles estrangula Epiales”.
O calafrio da febre (rhigorpuretos), bem como o pesadelo e seu demônio, são designados pelos mesmos termos epialos, epiales e epioles.
As palavras kat’antiphrasin foram derivadas de epios, ou seja, pensava-se que se originavam do esforço por eufemismo.
O significado duplo de epialos e epiales (“calafrio da febre” e “pesadelo”) explica-se pelo fato de que pesadelos ocorrem frequentemente durante delírios febris.
A Paione (também chamada epialteion) era um remédio igualmente eficaz para pesadelos e sezões.
Não é inconcebível que o temido demônio das febres e pesadelos recebesse um nome de som agradável, como “mar hospitaleiro”, “noite amigável”, “Eumênides” (“graciosas”) para Erínias (“Fúrias”).
Nos sufixos -alos e -ales, o -al- é idêntico à raiz de hallomai (“saltar sobre”), apontando para o Hepi-al-os e Hepi-al-es como um daimon epios ephallomenos.
Em extratos de versos gregos, há vários demônios incontestáveis em forma de animais, sendo provável que em epaphos se veja um demônio animal, a poupa.
O fragmento de Sófron contém o mito de que Héracles foi assombrado pelo demônio do pesadelo (e febre?), estrangulando o demônio assim como o demônio tentara estrangulá-lo.
Percebe-se nessa lenda um paralelo com a luta de Héracles com Gyas (Geras), a personificação da velhice, ou com Tânatos na “Alceste” de Eurípides.
Um camafeu em Antique Gems and Rings de C. W. King, em estilo severo e belo, pode representar o mito de Epiales e Héracles: Héracles senta-se na posição de um homem exausto ou adormecendo, e um homem poderoso e barbado com grandes asas se aproxima furtivamente por trás e agarra sua garganta com a mão direita para estrangulá-lo.
A definição de Epiales é um demônio que se aproxima furtivamente dos dorminhocos ou os ataca.
Hipnos também aparece frequentemente em esculturas como um demônio barbado, geralmente atrás do dorminhoco, vertendo sono de um chifre ou tocando as têmporas com um galho ou talo de papoula umedecido com o orvalho de Lete, frequentemente alado.
O demônio do pesadelo, trabalhando apenas no sono ou no estado que precede o sono, ou o demônio da febre acompanhado de sonhos inquietos e medrosos (epialos, Epiales), deve ter tido muito em comum com Hipnos (e Oneiros).
O demônio da febre tifoide (tuphos, tuphomanie, tuphodes puretos), frequentemente associada a delírio furioso, sonhos sensoriais confusos (pesadelos), intoxicação e estupor, também parece ter sido identificado ou confundido com o demônio do pesadelo Efialtes.
Os sonhos sensuais provavelmente estão ligados às emissões de sêmen, que Hipócrates já observara em certas formas de tifo.
Typhos, que significa fumaça ou vapores, denota uma doença aliada, às vezes acompanhada de delírio, às vezes de estupor pesado, semelhante à condição de quem permanece em fumaça por muito tempo e acaba sufocado.
O uso de tuphoo (“cercar com fumaça”) está em harmonia com esse conceito: Hesychius explica tetuphosthai (“cheio de fumaça”) por memenenai (“enfurecer-se”), tetuphotai (“cheio de vapores”) por embebrontetai (“atordoado”), tuphosai (“encher de fumaça”) por pnixai (“sufocar”), apolesai (“destruir”), e tetuphomenos significa uma pessoa narcotizada, tola, irresponsável.
Tiphus (igual a Ephialtis), testemunhado por Dídimo, Moeris, Fócio e Hesychius, deriva de tuphus, presumindo que tiphus representa o tuphus mais antigo, pois na fonologia grega, onde dois “u” se seguem, o primeiro “u” frequentemente muda para “i” por dissimilação.
A terminação -us parece corresponder ao usual -eus, como em Nerus = Nereus, Tudus = Tudeus, Oinus = Oineus, Thesus = Theseus, Hippus = Hippeus, Nikus = Nikeus.
Seria possível deduzir Tiph-us (“pesadelo”) diretamente de Tuphus (“fumaça, vapores”), assumindo que o “sonho sufocante” ou pnigalion deve seu nome tiphus ao efeito da fumaça que produz ataques de sufocação em pessoas adormecidas e, portanto, provavelmente pesadelos, significando tiphus o “sonho de fumaça”.
Devido à má qualidade dos equipamentos de fogo e iluminação no período clássico, o envenenamento por fumaça e os casos de estupor e pesadelos (tuphoi) eram extremamente comuns.
A palavra epheles (“um ser fantasmagórico”), atestada duas vezes por Hesychius e considerada por ele como eólica, provavelmente deriva do verbo eph-el-ein, que significa “agarrar ou atacar”, significando, portanto, “atacante”.
Epheles designa o demônio do pesadelo como aquele que agarra o dorminhoco pela garganta ou fecha sua boca para que surja a sensação de sufocamento.
Lembrar do Ulisses homérico segurando a boca de Euricleia firmemente fechada (helon epi mastaka chersin ouk ea eipemenai).
Uma apresentação semelhante está na base do uso de epilambanein (compare epilepsia), frequentemente usado para doenças.
A palavra pnigalion (“estrangulamento”), usada pelo médico Temison e provavelmente derivada do vernáculo, baseia-se em um conceito semelhante, designando o demônio do pesadelo como “o estrangulador”.
O necessário para a compreensão de Epopheles e Opheles (“ajudante”, “salvador”), testemunhado por Sorano e Hesychius, já foi tratado.
Nos comentários antigos sobre Aristófanes (Vespas, 1038), diz-se sobre os epialoi kai puretoi (“sezões e febres”) que Aristófanes atacou como um segundo Heracles: “Dídimo, no entanto, diz: ‘O demônio Epialos, que também é chamado Epiales e tiphus’.”
Em vez do inexplicável Euopan, Rohde deseja ler Euapana (com referência ao Suda), o que designaria excelentemente Pan, que bali como um bode e aparece frequentemente como um demônio do pesadelo.
Há um vaso em Nápoles mostrando um ator ou membro do coro se preparando para um drama de sátiro, coroado de hera e usando o avental peludo dos sátiros (tragoi) com cauda e falo; um paralelo claro é o Paniscos com pés de bode no espelho de bronze etrusco de Preneste.
O koutsodaimonas dos gregos modernos, com voz de bode, ataca jovens garotas e é perigoso para mulheres grávidas e pós-parto devido aos seus chifres;
Schmidt vê nele um descendente direto do antigo Pan grego.
Das designações medievais e neogregas do demônio do pesadelo, citam-se Baruchnas, Barupnas, Braphnas, garupnas, Brachnas e sbrachnas, notados por Eustáquio e Psellos.
Sakellarios considera uma derivação de barus (“pesado”) e pneo (“sono”), entendendo barupnas como barupnous (“respirando pesadamente”).
Politis prefere considerar uma combinação de barus e hugnos.
As mudanças de vogais aparentemente irracionais explicam-se pela tendência das pessoas supersticiosas de alterar arbitrariamente os nomes de demônios assustadores com medo de que eles causem maldade se chamados por seus nomes corretos.
O adjetivo barus (“pesado”), que designa corretamente uma característica essencial do pesadelo, é buscado nessa expressão.
É extremamente difícil estabelecer a etimologia de baboutzias e baboutzikarios, que aparecem pela primeira vez na literatura bizantina posterior.
O primeiro é encontrado em um léxico como explicação de Ephialtes, segundo du Cange; o segundo é testemunhado pelo Suda e Miguel Psellos na obra de Leão Alácio (ephialtes: ho epi pollou baboutzias).
Como a família distinta dos Baboutcicoi é mencionada por José Genesius na primeira metade do século IX, ambas as designações devem ter surgido no máximo no século VIII.
Psellos pensa que o baboutzikarios é um espírito maligno que vagueia na época do Natal; Leão Alácio relacionou essa característica aos vampiros dos gregos posteriores: um demônio que às vezes aparece como um lobisomem, às vezes como um demônio do pesadelo com pés de burro ou bode, orelhas de bode e pele peluda, lembrando o antigo Pan grego e os sátiros.
Psellos tentou conectar o baboutzikarios com Baubo, a mãe de Damofonte, conhecida do culto de Deméter em Elêusis, mas a sugestão é altamente questionável.
O nome pode estar relacionado ao grego moderno papoutzas (“sapateiro”), papoutzion (“chinelo”), originado do árabe-persa baboudj, papoch (“chinelo”).
É difícil explicar como as ideias de chinelo ou sapateiro se conectam com o conceito de um demônio do pesadelo, mas
Grimm menciona um duende alemão chamado “gato de botas” ou simplesmente “bota”, e Sartori aponta que há ocasionalmente menção a chinelos dos demônios do pesadelo ou espíritos noturnos, assim como os anões às vezes aparecem como sapateiros.
O demônio pode ser de origem oriental, como seu nome, o que não é surpreendente dadas as numerosas e estreitas conexões entre a antiga Constantinopla e o Oriente.
Das palavras gregas modernas para pesadelo, mora é de longe a mais usada, tendo se originado do eslavo (polonês mora, boêmio mura).
Grimm conectou-a com o alemão mar (anglo-saxão moere, inglês “nightmare”, francês cauchemar(e)), e mar significando pesadelo.
Mora é um epíteto do Gillou, um demônio que sufoca crianças, provavelmente idêntico à antiga Gello.
A confusão entre o demônio de uma doença que causa sufocamento em crianças (paidopniktria – “a que estrangula crianças”) e o pesadelo não é extraordinária quando se lembram os pavores nocturni.
Entre os títulos latinos para o pesadelo, o mais antigo é Inuus, aparecendo primeiro em Virgílio (Eneida, 6.775), e sua antiguidade é enfatizada por Rutílio Namaciano.
Os antigos identificavam Inuus com Fauno (Pan) e gostavam de derivar o nome de inire no sentido de concumbere (“deitar-se juntos”).
É mais provável que Inuus seja uma forma de palavra que surgiu da preposição “in” (“sobre”, “sobre”, “para”, “em direção a”) por meio do sufixo -vus, que após n teve que mudar para -uus (compare in-gen-uus).
A palavra era empregada para os demônios do pesadelo no sentido apto de “alguém agachado ou sentado sobre outro”, obviamente em sentido erótico.
Intimamente relacionados a Inuus em conceito estão os termos In-cub-o e In-cub-us, classificando o demônio como o “sentado sobre”, um ser demoníaco deitado sobre o dorminhoco e sendo um fardo.
Cubare, cubitare, concumbere, concubinus, concubitus eram usados primariamente para relação sexual, e, portanto, incubo e incubus às vezes têm um significado secundário decididamente erótico.
O uso de incubus e succubus no sentido de “demônio amante” é conhecido na Idade Média.
Incubo/-o e inuus representam um epíteto de Fauno (Pan) ou de Silvano identificado com Pan (faunus); incubus também é encontrado como apelativo de Hércules em seu papel de guardião de tesouros e aparece como um demônio completamente diferente de Fauno, que revela ou trai tesouros ao dorminhoco – como o grego Efialtes – se o dorminhoco for capaz de roubar sua cobertura de cabeça.
Quando incubo é usado no significado de guardião de tesouros, nota-se que incubare é frequentemente usado para vigília zelosa, guarda de dinheiro ou tesouros.
Desde o primeiro século d.C., o termo fauni (fatui) ficarii é repetidamente encontrado para demônios do pesadelo.
Cornélio Celso em Pelagônio: “Os cavalos são frequentemente perturbados à noite por faunus ficarius; eles são afligidos pelas dores mais horríveis e a inquietação geralmente causa emaciação”.
Jerônimo em Isaías escreve: “Certas pessoas chamam aqueles que muitos chamam de fauni ficarii de incubi ou sátiros ou silvestres (espíritos da madeira)”.
Segundo Jordânis (baseado em Cassiodoro), a raça dos hunos originou-se de uma mistura de tais fauni ficarii com mulheres parecidas com bruxas.
Du Cange relaciona corretamente o adjetivo ficarius a figueiras, enquanto Bochart pensa em ficus no sentido de verrugas de figo (o grego syke), os pequenos inchaços nos pescoços de cabras e sátiros (pherea, verrucae), que comumente aparecem nas imagens.
Cantos folclóricos sicilianos e a superstição grega sustentam a visão de Du Cange, onde até hoje as figueiras são reputadas como assentos de espíritos malignos.
O significado indecente de figo (sykon, italiano fica, francês figue) pode estar em contexto aqui; compare também o grego sykazein (“colher figos maduros”).
A designação pilosus pertence aproximadamente à mesma época que o nome faunus ficarius, aparecendo primeiro na Vulgata de Isaías (13:20-21).
A Vulgata diz: “Nec ponet ibi tentoria Arabs nec pastores requiescent ibi, sed requiescent ibi bestiae et replebuntur domus eorum draconibus, et habitabunt ibi struthiones, et Pilosi saltabunt ibi.” (Versão Autorizada: “Nem o árabe armará ali sua tenda; nem os pastores ali farão seus rebanhos. Mas as feras do deserto se deitarão ali, e os dragões em seus palácios agradáveis, e as corujas habitarão ali, e os sátiros dançarão ali.”)
A Septuaginta traduz: kai daimonia ekei / orchesontai (“e os demônios dançarão ali”), enquanto o hebraico original usa seirim (literalmente “cabras”), demônios em forma de cabra, aparentados com Pã, sátiros e faunos, que vivem em solidões selvagens.
Que demônios do pesadelo são entendidos no termo pilosi segue de: “Fauni, no entanto, são aqueles que o povo chama de incubi ou pilosi e que dão respostas quando consultados pelos pagãos”, e de Isidoro de Sevilha (Etymologiae, 8.11.103): “Pilosi (‘os peludos’), que os gregos chamam de panitae, os latinos de incubi ou inui por copularem indiscriminadamente com animais, frequentemente, de fato, avançam descaradamente; também com as mulheres, e têm relações com elas. Esses demônios os gauleses chamam pelo nome de dusii, pois realizam incessantemente tal imundície”.
Os antigos glossários boêmios de Wacerad dizem: “Os moruzzi pilosi, que os gregos chamam de panitae, os latinos de incubi, cuja forma é derivada da humana, mas termina nas extremidades das bestas”.
Em polonês e grego moderno, mora significa o demônio do pesadelo.
O termo pilosi especifica o demônio do pesadelo como um ser de cabelo áspero e peludo, representação explicada pelas roupas de cama de peles de ovelha ou cabra ou lã; se essas roupas impedem os orifícios respiratórios do dorminhoco, surgirá necessariamente o conceito de um demônio do pesadelo peludo e caprino.
Compreende-se, assim, por que os Pãs, sátiros e faunos em forma de cabra vieram a ser considerados demônios do pesadelo: porque naqueles dias peles de cabra ou ovelha ou mantos feitos de pelo de cabra e lã de ovelha eram usados para proteger os dorminhocos do frio e do mau tempo.
Finalmente, restam os gauleses dusii, mencionados primeiro por Agostinho e caracterizados como demônios do pesadelo que ficam à espreita das mulheres.
Quase todas as evidências para os dusii foram reunidas por Alfred Holder (Altceltischer Sprachschatz, I: 1387ff.).
Os dusii eram considerados como vivendo em florestas e colinas, como os Pãs, faunos e silfos; Dusius tornou-se agora “diabo”.
A palavra dus-ii provavelmente está ligada ao grego dus-, sânscrito dus-, persa dush-i-ti (“miséria”), irlandês antigo du-, e denota os demônios do pesadelo como espíritos malignos, concordando com o epíteto improbi conferido a eles por Agostinho e Isidoro.
Uma etimologia diferente, menos aplicável, é a de Holder, que gostaria de conectá-la ao lituano dvaese (“espírito”, “alma”), ao eslavônico duchŭ, e ao grego theós.