MurataTI
O Alcorão afirma explicitamente em vários versículos que existem sete céus. Também menciona os planetas que “navegam” em cada céu. Os sete “planetas” — no sentido grego de corpos celestes errantes — são a Lua, Mercúrio, Vênus, o Sol, Marte, Júpiter e Saturno. Os céus em si são invisíveis, enquanto os planetas são visíveis, pelo menos na medida em que sua luz brilha sobre a Terra. Mas, como já vimos, muitos cosmólogos colocam os céus e os planetas em um reino ambíguo, nem completamente visível nem completamente invisível.
Alguns dos textos mais antigos que situam os céus em uma dimensão relativamente oculta da existência são os relatos da ascensão do Profeta a Deus (Mi'raj). O Profeta nos conta que encontrou um ou mais dos profetas anteriores em cada um dos céus. Ele descreve eventos corpóreos e sensoriais que ocorreram na esfera de cada planeta. No entanto, esses eventos claramente pertencem a um domínio espiritual da existência. Em outras palavras, os eventos ocorreram em um reino ambíguo, nem puramente corpóreo nem puramente espiritual. Este é o reino conhecido posteriormente como o “Mundo da Imaginação”. Finalmente, o Profeta passou além dos céus para um mundo puramente espiritual e, eventualmente, para a Presença Divina, além de toda diferenciação e oposição. Um dos relatos mais antigos é encontrado nas duas coleções mais autorizadas de hadith, Bukhari e Muslim. Diz em parte o seguinte: “Enquanto eu estava deitado em al-Hatim , alguém veio a mim e fez uma abertura daqui até aqui (significando do peito até abaixo do umbigo), então tirou meu coração. Em seguida, me trouxeram um prato de ouro cheio de fé, meu coração foi lavado, preenchido e recolocado… Depois, me trouxeram uma montaria menor que uma mula e maior que um burro, branca, chamada al-Buraq, cujo passo alcançava a distância de seu olhar. Montei nela, e Gabriel foi comigo até chegar ao céu mais baixo. Ele pediu que o portão fosse aberto. Quando perguntaram quem era, respondeu que era Gabriel. Perguntaram quem estava com ele. Ele respondeu que era Muhammad. Perguntaram se ele tinha sido convocado. Quando respondeu que sim, disseram: 'Bem-vindo; sua vinda é boa', e o portão foi aberto.
Quando entrei, Adão estava lá, e Gabriel disse: 'Este é teu pai Adão, então saúda-o'. Eu o saudei, e depois de retribuir a saudação, ele disse: 'Bem-vindo, ó bom filho e bom profeta'. Gabriel então me levou até o segundo céu.” O relato continua. Muhammad encontra João e Jesus no segundo céu, José no terceiro, Idris (geralmente identificado com Enoque) no quarto, Aarão no quinto, Moisés no sexto e Abraão no sétimo. Esses profetas claramente não existem em seus corpos terrenos no mundo visível. Eles retornaram a Deus. Mas não “foram para o céu” no sentido cristão simplesmente porque estão localizados nos “céus”, pois, como mencionado anteriormente, o céu no sentido islâmico não é o paraíso. Nem sua localização dentro dos céus sugere que não alcançaram a salvação ou não habitam o Jardim. Pelo contrário. Isso sugere que, por terem atingido os estágios mais altos da perfeição humana, eles habitam com Deus em perfeita felicidade. Mas, ao mesmo tempo, eles são as encarnações humanas dos sete graus do mundo celestial. Cada um deles é um exemplo notável das qualidades divinas que “descem do céu” para a Terra. O Alcorão diz sobre os profetas: “Eles são graus junto a Deus” (3:163), não “Eles têm graus”. Como observa Ibn al-'Arabi, esse versículo sugere que cada profeta desempenha uma função cósmica muito além de qualquer papel “humano” no sentido comum do termo.
Sadr al-Din Qunawi explica esses pontos de acordo com os ensinamentos da escola de Ibn al-'Arabi: “Saiba que todo profeta e amigo de Deus… é um local de manifestação para uma das realidades universais do cosmos, os nomes divinos pertinentes a essas realidades e os espíritos dessas realidades. Esses espíritos são o Plenário Superior, com toda a diversidade de seus níveis e suas relações com o mundo elevado. A isso o Profeta aludiu quando disse que Adão está no primeiro céu, Jesus no segundo, José no terceiro, Idris no quarto, Aarão no quinto, Moisés no sexto e Abraão no sétimo.
É claro que os espíritos desses profetas não estão localizados espacialmente. Portanto, o Profeta quis apenas indicar a força de suas relações — em relação aos seus níveis, suas ciências, seus estados e os níveis de suas comunidades — com aquele céu. Neste mundo, seus estados são a forma das propriedades dos níveis e dos céus. É nesse contexto que todos os grandes entre o Povo de Deus mencionam em seus termos técnicos que alguns dos amigos de Deus estão 'sobre o coração de Gabriel', alguns 'sobre o coração de Miguel', alguns 'sobre o coração de Serafiel', e assim por diante.” O discípulo de Qunawi, Farghani, explica a natureza qualitativa dos céus em termos dos nomes divinos, que são as raízes de todas as qualidades criadas. Ele discute a criação dos céus e da Terra a partir da “massa toda costurada”, a substância original indiferenciada mencionada no Alcorão. “Tornar-se entificado” (ta'ayyun) é um termo técnico que já encontramos, significando tornar-se determinado e diferenciado como uma entidade ou coisa específica, distinta de outras entidades e coisas. Observe que a relação inicial é entre Deus e o cosmos. Portanto, a qualidade de receptividade do cosmos é enfatizada. “O material costurado que pertence aos céus e à Terra tornou-se entificado de tal forma que os céus se distinguiram da Terra. O céu foi gerado como uma fumaça sutil, enquanto a Terra se tornou uma coisa densa e composta.
O nome Formador tornou-se entificado para dar a cada um dos dois uma forma apropriada. Deus dirigiu-Se ao seu material com Suas palavras: 'Então Ele Se voltou para o céu, quando era fumaça, e disse a ele e à Terra: “Vinde, de bom ou mau grado”. Eles disseram: “Viemos voluntariamente”' (41:11). Em outras palavras, apresentai-vos e recebei a forma determinada para cada um de vós pelo nome Formador. 'Vinde de bom grado' em relação à propriedade de vossa existência particular, que tem conhecimento de seu próprio bem e da perfeição ligada à recepção de tudo que emana de sua Raiz Universal. Ele escolhe essa recepção e inclina-se a ela por sua própria essência, sem resistência. Ou 'Vinde de mau grado', em relação à propriedade de vossa possibilidade e vossa inexistência, que ignora seu próprio bem e perfeição. Sereis forçados, por coerção e severidade, a aceitar manifestar a Raiz da perfeição.
'Eles disseram: “Viemos voluntariamente”' porque estavam próximos da raiz de sua disposição inata e do domínio da propriedade da unicidade e indiferenciação — que são as características mais específicas do Ser dentro deles nesse estado — sobre a propriedade da diferenciação e multiplicidade, que são as características específicas da possibilidade.” Nesse estágio da existência, o céu e a Terra são dominados pela unicidade em vez da multiplicidade, pela Necessidade em vez da possibilidade, pelo Ser em vez do conhecimento. Portanto, eles eram perfeitamente receptivos à única efusão do Uno. Eram naturalmente imbuídos de luminosidade, sutileza, proximidade e todos os atributos ligados ao lado do Ser Necessário. Eles quase não tinham traço da autoafirmação individual ligada à multiplicidade, dispersão, distância, escuridão e existência possível. Portanto, os céus e a Terra eram “muçulmanos” perfeitos. Como bons servos de Deus, eles se submeteram prontamente ao Seu comando.
Então, o poder yang do Uno exerceu seus efeitos em várias modalidades. O céu, por sua receptividade ao poder indiferenciado do Uno, é diferenciado nos sete céus. Cada céu manifesta qualidades diversas que estavam latentes no Uno e designadas por vários nomes divinos. “Nesse ponto, a propriedade do movimento original do amor… de acordo com a propriedade do nome Formador, permeou o material espiritual costurado que foi atualizado no nível sensorial. Assim, esse material entrou em movimento em relação ao seu ponto central, seguindo um movimento cíclico. Ele assumiu a forma de um primeiro céu em um aspecto e de um quarto céu em outro aspecto, de acordo com a propriedade do nome Formador. Tornou-se o local de manifestação para o atributo da vida e o domínio do calor. De acordo com o nobre propósito de Deus para o nome que foi entificado dentro deste céu — ou seja, o nome Vivente — o nome Formador entificou um local de manifestação luminoso: o planeta chamado Sol. O Sol tornou-se, por assim dizer, a alma governante dessa forma celestial.
Em seguida, o Formador entificou três céus acima da forma desse céu e três abaixo dele, e entificou dentro de cada um deles uma alma governante: o planeta especificado para cada céu. Esse planeta é o local de manifestação para um nome que é entificado de acordo com uma realidade cujo local de manifestação é o céu.
Portanto, o quarto céu, que está no centro dos sete céus, é o local de manifestação para o atributo da vida. O terceiro céu é o local de manifestação para o desejo, o segundo para a equidade e justiça, o primeiro para a fala… O quinto céu é o local de manifestação para o poder, o sexto para o conhecimento, o sétimo para a generosidade. É por isso que Abraão — que é descrito pela generosidade, magnanimidade e cuidado com os direitos dos hóspedes através de si mesmo, sua propriedade e seus filhos — é visto no sétimo céu.
O planeta Sol é o local de manifestação para o Vivente, que é abrangente. A manifestação da propriedade governante de seu guardião, o Dador da Vida, é mais completa e evidente através dele e nele.
O planeta Vênus é o local de manifestação para o nome Desejante. A manifestação da propriedade de seu guardião, que é o Formador, é, em um aspecto, maior nele.
O planeta Mercúrio é o local de manifestação para o nome Justo. A propriedade de seu seguidor, o Autor, é, em um aspecto, mais manifesta dentro dele.
O planeta Lua é o local de manifestação para o nome Falante. A propriedade governante de seu seguidor, que é o Criador, é, em um aspecto, mais forte dentro dele.
O planeta Marte é o local de manifestação para o nome Poderoso. A força de seu guardião, que é o Severo, é, em um aspecto, mais forte dentro dele.
O planeta Saturno é o local de manifestação para o nome Generoso. A propriedade governante do nome Senhor, cuja relação com ele é a mais perfeita, é mais forte dentro dele.”